e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Дион Форчун

Ранние годы жизни: 1890–1913

Дион Форчун, урожденная Вайолет Мэри Фёрт, родилась 6 декабря 1890 года в фамильном доме, расположенном на Брин-и-Биа-роуд в городе Лландидно (Северный Уэльс). Форчун росла в зажиточной английской семье, заработавшей свое состояние на производстве огнестрельного оружия в Шеффилде (графство Йоркшир). Желая подчеркнуть, что своим статусом семья обязана собственному труду, а не наследству, дед Форчун по отцовской линии Джон Фёрт придумал фамильный девиз «Deo, non Fortuna» («Бог, а не Фортуна»). Позднее Дион Форчун  использует его как псевдоним. Один из сыновей Джона, Чарльз Хардинг Фёрт, приходившийся Вайолет дядей,  стал известным историком. Отец Вайолет, Артур, управлял юридической фирмой в Шеффилде, а позднее основал водолечебницу в Лимпли-Стоке (графство Уилтшир). В августе 1886 года Артур Фёрт женился на Саре Джейн Смит, после чего супруги переехали в Лландидно, где Артур открыл новый центр водных процедур «Крейгсайд».

Лландидно, родной город Форчун, в 1860 году

О ранних годах жизни Форчун в Уэльсе известно немного. Отчасти это объясняется тем, что она весьма неохотно делилась подробностями своей жизни. Ее мать живо интересовалась христианской наукой. Биограф Гарет Найт считает, что родители Форчун были активными последователями этого учения, но его коллега Алан Ричардсон отмечает недостаток данных, которые могли бы подтвердить это предположение. Сама Форчун утверждала, что с возраста четырех лет ее посещали видения Атлантиды, которые она считала воспоминаниями о прошлых жизнях. В 1900 году Фёрты еще проживали в Лландидно, но к 1904 году Форчун уже переехала в графство Сомерсет на юго-западе Англии. В том же году она выпустила сборник стихотворений «Фиалки», скорее всего, за счет родительских средств. В 1905 году сборник получил рецензию в майском номере «Гёрлз Рум», где была опубликована единственная известная на сегодняшний день детская фотография Форчун. В 1906 году вышел ее второй поэтический сборник под названием «Новые фиалки».

После смерти Джона Фёрта Артур Смит вместе с семьей переехал в Лондон. Ричардсон пишет, что они поселились в восточной части города в районе Ливерпуль-стрит, однако Найт утверждает, что поначалу они обосновались в Бедфорд-парке, а затем переехали в Кенсингтон, то есть, проживали в западной части Лондона. С января 1911-го по декабрь 1912 года Форчун училась в сельскохозяйственном колледже Стадли, расположенном в графстве Уорикшир. Колледж специализировался на садоводстве и заявлял о себе как об идеальном заведении для девочек с психологическими проблемами. Благодаря хорошим навыкам в обращении с домашней птицей Форчун получила место в штате колледжа, где работала с января по апрель 1913 г. Позднее она утверждала, что, работая в колледже, подвергалась психологическим манипуляциям со стороны своего работодателя – директора колледжа Лилиас Гамильтон, что привело ее к нервному срыву. В результате ей пришлось уволиться и вернуться в родительский дом.

 

Психотерапия и эзотеризм: 1913—1923 гг.

Для того чтобы справиться с последствиями этого неприятного опыта, Форчун занялась изучением психотерапии. Она начала с работ Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера, а позднее увлеклась Карлом Юнгом. Психологию и психоанализ она изучала у Джона Флюгеля в Лондонском университете и в дальнейшем получила место в психологической клинике на Брунсвик-сквер. Судя по всему, клиника находилась в ведении Лондонского медицинского института для женщин. В период 1914—1916 гг. Форчун работала главным образом со случаями  половых влечений, табуированных в британском обществе того времени. В рамках работы Общества по изучению ортопсихологии она прочла ряд лекций, которые в 1922 году были опубликованы под общим названием «Механизмы интеллекта». В это же время Форчун познакомилась с эзотеризмом, посещая в обеденный перерыв лекции Теософского общества и читая предлагаемую ими литературу. По мере того как рос ее интерес к оккультизму, Форчун все больше разочаровывалась в действенности психотерапии.

«Орден [Золотой Зари] жестоко пострадал во время Первой Мировой войны, а сам Мазерс умер в Париже от инфлюэнцы во время эпидемии. Когда я вышла на его организацию, в ней оставались главным образом вдовы и белобородые старцы. Она не производила впечатления многообещающего поля для оккультной деятельности. Но еще до знакомства с ними я приобрела солидный опыт практического оккультизма, поэтому сразу почуяла силу такого масштаба и качества, каких никогда не встречала ранее. У меня не было ни малейших сомнений в том, что я вышла на след подлинной традиции, несмотря на отсутствие у нее представительного фасада».

- Дион Форчун (Найт, 2000)

Когда Соединенное Королевство вступило в Первую Мировую войну, Форчун присоединилась к Женской земледельческой армии. Сначала они размещались на ферме неподалеку от Бишопс-Стортфорда на границе графств Эссекс и Хартфордшир, позднее же были переведены на экспериментальную базу ведомства по производству продуктов питания, где Форчун занялась опытным производством соевого молока. Впоследствии на базе города-сада Лечворт Форчун основала продовольственную компанию по продаже натуральных продуктов питания и в 1925 году опубликовала работу «Соевый боб: воззвание к гуманизму».

Уже обладая определенным духовным опытом, Форчун вернулась к изучению теософской литературы. Ее глубоко заинтересовала мысль о Вознесенных Учителях: она утверждала, что видела двоих из них — Учителя Иисуса и Учителя Ракоци.

Ее первым магическим наставником был ирландский оккультист и масон Теодор Мориарти. Они подружились еще в те времена, когда Форчун занималась психотерапией: она рассчитывала на его помощь с одним из пациентов – молодым человеком, который недавно вернулся с войны и утверждал, что его преследуют необъяснимые физические явления. Мориарти провел сеанс экзорцизма, объясняя это тем, что молодого человека  мучает душа погибшего восточноевропейского солдата, привязавшаяся к нему наподобие паразита. Форчун стала служителем в ложе Мориарти, организованной в Хаммерсмите по масонскому принципу, и присоединилась к сообществу его последователей, собиравшемуся в доме Гвен Стаффорд-Аллен в Бишоп-Стортфорде. Мориарти много рассказывал о пропавшей Атлантиде, что впоследствии тоже стало для Форчун предметом пристального изучения. Позднее она вывела Мориарти в образе доктора Тавернера в своих рассказах, впервые опубликованных в 1922 г., а затем выпущенных под одной обложкой в книге «Секреты доктора Тавернера» в 1926 г. Подобно Мориарти, доктор Тавернер занимался экзорцизмом, защищая людей от нападений эфирных вампиров. В среде последователей Мориарти Форчун никогда не пользовалась заметным влиянием, но, тем не менее, когда в августе 1923 года Мориарти скончался, она предложила себя на пост нового главы. Некоторые не возражали, но большинство все же выступило за Гвен Стаффорд-Аллен.

В 1919 году Форчун прошла посвящение в лондонском храме группы «Альфа и Омега» —наследницы Герметического ордена Золотой Зари. Здесь ее первым учителем стала Майя Кёртис-Уэбб, давний друг семьи. Форчун не была в восторге от системы церемониальной магии, принятой в Золотой Заре, – позднее она заметит, что после Первой Ммировой войны ее «практиковали в основном вдовы и белобородые старцы». Тем не менее, это была хорошая основа для изучения герметической каббалы, которая впоследствии оказала огромное влияние на эзотерические взгляды Форчун. В этот же период Дион Форчун взяла себе личный магический девиз, основанный на девизе семьи: «Бог, а не Фортуна».

В январе и марте 1921 гг. Форчун и Кёртис-Уэбб провели ряд медиумических экспериментов. Самым эффектным стал сеанс в городе Гластонбери (графство Сомерсет), проведенный в присутствии матери Форчун и Фредерика Блая Бонда. Форчун заявила, что вступила в контакт с духами, известными как «стражи Авалона». Эти сущности сообщили ей, что когда-то на месте Гластонбери находилась древняя школа друидов. В 1922 г. по просьбе Бонда Форчун написала статью «Психология и оккультизм» для сборника научных работ Колледжа парапсихологии.

 

Гластонбери и Космическая доктрина: 1923—1926 гг.

Скалистый пик Гластонбери Тор

 

В сентябре 1922 г. Форчун приехала в Гластонбери к своему другу Чарльзу Лавдею. Совместно с некой женщиной, о которой ничего не известно, кроме инициалов «Е.П.», они провели несколько медиумических сеансов, после чего сообщили, что вступили в телепатический контакт с Вознесенными Учителями, или Тайными Вождями. Позже Форчун определила их как Сократа, Томаса Эрскина (британского политика и юриста, 1750—1823) и молодого армейского офицера по имени Дэвид Карстерс, погибшего в битве у Ипра. Свой способ общения с духами Форчун и Лавдеей описывали как «вдохновенный медиумизм» и считали, что Учителя общаются с ними через подсознание медиума. Этот способ они противопоставляли «автоматическому медиумизму», при котором, по их мнению, медиум теряет всякую связь с собственным телом.

Именно способом «вдохновенного медиумизма» Форчун и Лавдей, по их словам, получили книгу под названием «Космическая доктрина», которую Учителя надиктовали им по частям в период с июля 1923-го и по февраль 1925 года. Этот текст повествовал о семи планах вселенной и имел много общего с представлениями, которые развивались в работах Мориарти, особенно в «Афоризме о сотворении мира» и «Космических принципах». Космология, представленная в «Космической доктрине», близка теософской. На протяжении многих лет Форчун раздавала эти материалы своим старшим студентам, а в 1949 г. опубликовала «Космическую доктрину» в отредактированном варианте.

20 августа 1924 г. Форчун, Лавдей и несколько их единомышленников организовали оккультную группу. Лавдей, унаследовавший от отца несколько домов, взял на себя финансирование расходов группы, продав кое-что из недвижимости. В том же году они приобрели дом на Квинсборо-Террас в Бэйсуотере, одном из центральных районов Лондона. Этот дом стал для них одновременно и храмом, и штаб-квартирой. Часть комнат они сдавали в аренду. Верхние этажи были отведены под жилье, на среднем этаже было устроено храмовое пространство, а на нижних этажах располагались офис и частная библиотека. В 1924 г. группа приобрела старый фруктовый сад у подножия скалистого пика Гластонбери Тор, поставили там деревянный дом, а позже пристроили к нему веранду и еще несколько домиков.

 Группа быстро росла: в 1925 г. к ней присоединились четверо новых последователей, в 1926-м –шестеро, а в 1927-м – еще десятеро. В ноябре 1926 г. для членов группы была учреждена вторая степень.

В 1922 г. Фёрты переехали в город-сад Лечворт в Хартфордшире, где Форчун продолжила медиумное общение с Учителями (1923—1925 гг.). В 1926 году на Троицын день Форчун и несколько членов группы поднялись к пику Гластонбери Тор, где пережили некий духовный опыт, который привел их в экстатическое состояние. Позже они пришли к выводу, что в этот день им довелось пообщаться с неким посланцем из стихийных царств, что в значительной степени повлияло на их взгляды.

Деятельность Форчун, включая ее руководство новой группой и статьи для «Оккалт Ревью», начала беспокоить главу «Альфы и Омеги» Мойну Мазерс. После того, как Форчун предложила рассматривать ее организацию как поставщика новых членов для «Альфы и Омеги», Мазерс исключила ее из ордена под предлогом того, что в ауре Форчун появились дурные знаки. Позднее Форчун утверждала, что после этого она подверглась магической атаке со стороны Мойны Мазерс, напустившей на нее целую армию кошек — не только астральных, но и настоящих.

 

Теософское общество и Общество Внутреннего Света: 1927—1929гг.

Следуя велению Вознесенных Учителей, Форчун и Лавдей вступили в Христианскую мистическую Ложу Теософского общества под руководством Дейзи М. Гроув. Вскоре Форчун заняла пост президента Ложи. В статьях этого периода она особо подчеркивала важность фигуры «Учителя Иисуса» и христианского взгляда в рамках теософского движения. Она открыто критиковала другую теософскую группу, Либеральную католическую церковь, основанную Дж. И. Веджвудом и Чарльзом Уэбстером Ледбитером, — за то, что они предпочитали общаться с Учителем Майтрейей, а не с Учителем Иисусом. Епископ Пиггот, имевший большое влияние в церкви, обвинил Форчун в том, что она приписывает ему некие ложные притязания. В результате разбирательств с разными отделениями теософского движения Форчун в октябре вышла из Общества. Ее Христианская мистическая Ложа отмежевалась от Теософского общества и была переименована в Общество Внутреннего Света, в рамках которого была создана группа под названием «Гильдия Учителя Иисуса». В период между 1928 и 1939 гг. участники группы проводили регулярные воскресные службы в доме на Квинсборо-Террас. В 1936 г. группа была переименована в Церковь Грааля.

После того, как Кришнамурти отошел от теософии, а теософское движение столкнулось с проблемами, Форчун поддержала фракцию, выступавшую за «возвращение к Блаватской», и публично обвинила Ледбитера в занятиях черной магией. Затем она примкнула к Объединенной ложе теософов под руководством Б. Вадьи. Здесь она, по ее утверждениям, вошла в контакт с Гималайскими Учителями, но была с ними осторожна, потому что ощущала с их стороны враждебность по отношению к своей расе. Не поддержав идею продвижения индийского религиозного учения в Британии, она покинула группу. Позднее Форчун заявляла, что ей пришлось это сделать, потому что Вадья подверг ее психическим атакам.

В апреле 1927 г. Форчун вышла замуж за Тома Пенри Эванса — валлийского врача из рабочей семьи. Медовый месяц пара провела в Гластонбери. Брак поначалу был счастливым, однако Эванс с тревогой отмечал, что погружается в оккультизм глубже, чем рассчитывал. Он принимал участие в медиумических сеансах, в ходе которых Форчун, по ее словам, получала послания от «Учителя медицины». Начиная с августа 1927 г. послания все чаще касались темы альтернативной медицины и диагностики. Позднее эти тексты составили сборник под названием «Принципы эзотерической медицины», который частным порядком распространялся среди старших студентов Форчун. Некоторые члены группы Форчун считали, что «Учителем медицины» был Парацельс, хотя в последнем послании тот сообщил, что в своем земном воплощении носил имя Игнаца Земмельвайса.

В 1927 г. Форчун опубликовала свой первый оккультный роман «Демон-любовник», который получил краткий положительный отзыв в «Таймс Литерари Сапплемент».  На следующий год она выпустила книгу «Проблема чистоты» — это была последняя книга, вышедшая под именем Вайолет Фёрт. В 1928 г. была опубликована ее книга «Эзотерические ордена и их деятельность», вслед за которой в 1930 г. вышла вторая часть — «Обучение и работа Посвященного», а за ней, в том же году, «Психическая самозащита». Книга содержит много автобиографического материала и стала самой продаваемой из работ Форчун.

Читая лекции, Форчун и ее группа привлекали в свои ряды новых участников. Сама Форчун выступала с лекциями дважды в неделю большую часть 1928 года. В своем доме в Гластонбери они организовали гостевой дом и общественный центр, который работал в летнее время. В октябре 1927 г. они начали выпускать журнал «Внутренний свет». Первый тираж в количестве 500 экземпляров разошелся за две недели. Журнал пользовался популярностью не только в Британии, но и за ее пределами.

В группе Форчун была организована система, состоявшая из трех степеней. Посвященные могли довольно быстро продвинуться вперед: единственным условием было выждать не менее трех месяцев, прежде чем получить следующую степень. Основную часть группы составляли женщины: в это время на 21 женщину приходилось всего 5 мужчин. Ко всем членам группы, независимо от пола, обращались как к «Братьям» (позднее было введено обращение «Брат-Служитель»). Зимой 1928 года была ритуально учреждена отдельная секция группы - Братство Внутреннего Света. Под руководством Форчун, Эванса и Лавдея Братство готовило и представляло остальным членам группы «малые мистерии».

Деятельность в 1930–38 гг.

В день весеннего равноденствия 1930 года Форчун объявила, что работа с «малыми мистериями» и системой трех степеней полностью налажена и теперь она будет уделять больше внимания индивидуальной духовной работе. В день весеннего равноденствия 1931 года Форчун оставила пост руководителя Братства, вместо себя назначив Магом Ложи Лавдея. В тридцатые годы она постепенно отходила от медиумизма, все больше погружаясь в ритуальную работу. Члены Братства, напротив, увлеклись медиумическими практиками в погоне за посланиями Учителей. Число слушателей лекций группы росло, все больше людей записывалось на заочный курс и посещало частную библиотеку Братства. При этом воскресные службы, напротив, не пользовались популярностью, даже несмотря на перенос служб с утренних часов на вечер.

Среди новых членов Братства попадались примечательные личности, такие, например, как Кристин Кэмпбелл Томсон, с 1926 года выполнявшая обязанности литературного агента Форчун. Позднее Дион Форчун помогла ей расстаться с мужем, который жестоко с ней обращался, и в 1937 г. Томсон сблизилась с полковником Ч.Р.Ф. Сеймуром, членом той же группы. Со временем Сеймур стал одним из руководителей Братства, но отношения между ним и Форчун были натянутыми, и во время Второй Мировой войны он уехал из Лондона в Ливерпуль, оборвав все связи с храмом Форчун в Бэйсуотере.

Дион Форчун публиковала множество статей в журнале «Внутренний свет», впоследствии они выходили отдельными сборниками. В 1930 году на основе этих статей была написана работа «Мистические медитации на коллекты», в которой Форчун подчеркнула свою преданность христианству. В 1931 году часть статей о спиритизме из «Внутреннего света» была опубликована в сборнике «Спиритизм в свете оккультной науки». В этой книге Форчун предупреждает о том, что не стоит контактировать с душами умерших без веской причины. Само по себе это утверждение выглядело противоречиво, но Форчун провела различие между обычными медиумами-спиритуалистами и такими, как она, «космическими медиумами», которые могут выходить на контакт с Вознесенными Учителями. В 1934 г. она сделала подборку статей о Гластонбери, которые ранее публиковались в журнале «Внутренний свет», и выпустила их отдельной книгой под названием «Авалон сердца». Позднее статьи из «Внутреннего света» вошли и в книгу «Практический оккультизм в повседневной жизни», которая была рассчитана на массового читателя. Статьи Дион Форчун из «Оккалт Ревью» также составили отдельный сборник, выпущенный под названием «Здравый оккультизм».

В течение четырех лет Форчун публиковала во «Внутреннем свете» статьи по герметической каббале. Эти статьи вошли в книгу «Мистическая каббала», которая по сей день считается вершиной ее эзотерического творчества.

Писатель Фрэнсис Кинг резко критиковал большинство работ Форчун, называя их  «довольно-таки вульгарной журналистской халтурой», однако о «Мистической каббале» даже он отзывался как о «несомненной классике западной традиции». Книга излагает теорию, основанную на принятой в Золотой Заре системе соответствий каббалистического Древа Жизни (Форчун познакомилась с ней, когда состояла в группе «Альфа и Омега») и на собственном визионерском опыте путешествий автора по сефирот Древа Жизни.

Дион Форчун вела переписку с оккультистом Израэлем Регарди. Его книгу «Древо Жизни» она называла «самой лучшей книгой о магии» из всех ей известных. Позднее Регарди публично порицал ее за искажение смысла его работ: Форчун писала в своих обзорах, что его работы укрепляют ее веру в Учителей, хотя Регарди относился к возможности их существования скептически.

Форчун переписывалась и с голландским эзотериком Ольгой Фрёбе-Каптейн, основавшей в Швейцарии международное интеллектуальное сообщество «Эранос». Она также вернулась к юнгианской психологии, которая позже стала популярна в эзотерических кругах. Большое влияние на Форчун оказала работа Фридриха Ницше «Рождение трагедии». Ближе к концу 1931 года она подняла вопрос о строительстве постоянной базы, или Святилища, в Саду Чаши, и, несмотря на экономические трудности Великой депрессии, ей удалось собрать необходимые средства.

К 1933 г. брак Форчун начал трещать по швам. Ходили слухи, что Эванс погуливает с другими женщинами, а Форчун по секрету рассказывала подругам по Братству, что вышла за Эванса по магическим причинам, а вовсе не по любви. Кончилось тем, что Эванс попросил развод, чтобы вступить в новый брак. Форчун была потрясена, но не стала спорить и перебралась в перестроенную под жилье пресвитерианскую церковь на улице Уэст-Халкин в Белфри, которую и снимала впоследствии. Именно там в конце 30-х гг. она поставила несколько ритуалов, в том числе ритуал Исиды и ритуал Пана. Как видно из этих и других ее работ второй половины 30-х годов, в тот период Форчун, по выражению Ричардсона, постепенно «все больше склонялась к языческой ориентации».

В 1935 г. вышел второй оккультный роман Дион Форчун, «Крылатый бык», который также получил рецензию в «Таймс литерари ревью», а в 1936 г. – третий роман, «Козлоногий бог». В 1938 г. Форчун написала еще один оккультный роман — «Жрица моря». Издательство «Уильямс энд Норгейт», в котором вышли оба ее предыдущих оккультных романа, отказалось его печатать, и она издала книгу самостоятельно, на средства Братства. Следующим был роман «Лунная магия», который, судя по всему, к началу Второй Мировой войны так и не был дописан. Позже роман закончил один из учеников Форчун, утверждая, что сделал это в контакте с бесплотным духом Блаватской. Роман увидел свет уже после смерти Дион Форчун.

 

Последние годы жизни: 1939 – 1946

Вторая Мировая война повлияла на деятельность Братства, так как многие его члены были призваны на фронт. Каждое воскресенье с октября 1939-го по октябрь 1942 года включительно Форчун проводила групповые медитации членов Братства, направленные на дело мира. В феврале 1940 г. она провела работу по визуализации ангельских сил, стоящих на страже британского побережья. . Каждый раз во время налетов германских бомбардировщиков Люфтваффе на Британию она просила членов Братства петь мантры, взывая к «невидимым помощникам» с «внутренних планов» с просьбой о помощи пострадавшим. Во время «блица» пострадала лондонская штаб-квартира Братства, но членам группы всего за неделю удалось отремонтировать крышу и вернуться к работе. В августе 1940 г. из-за возникшего в Британии дефицита бумаги группа была вынуждена приостановить выпуск «Внутреннего света».

После вступления в войну Соединенных Штатов в декабре 1941 года Форчун начала строить планы на послевоенный период, считая, что он ознаменует собой начало Эры Водолея. Весной 1942 г. Братство возобновило воскресные службы Гильдии, и в марте 1943 г. Форчун объявила об открытии нового учебного курса для желающих вступить в члены Братства. В рамках своей программы на послевоенный период Форчун начала обсуждать с членами группы идею объединения всех оккультистов  Европы для обмена опытом и знаниями. Кроме того, она рассматривала возможность объединения оккультных групп со спиритуализмом как религиозно-философским течением: ее статьи этого периода становятся благосклоннее к медиумам-спиритуалистам, чем раньше. Она даже встретилась с редактором журнала «Лайт» Колледжа парапсихологических исследований Чарльзом Ричардом Кэммеллом, который потом написал о ней хвалебную статью. К 1942 году Форчун уже состояла в переписке с выдающимся оккультистом и церемониальным магом Алистером Кроули, отзываясь о нем как об «истинном адепте», несмотря на множество разногласий во взглядах на оккультную философию. Позднее она приезжала к нему в Гастингс: помощник Кроули Кеннет Грант заметил, что они легко нашли общий язык.

В августе 1940 года Форчун провела еще одну медиумическую работу, на этот раз вместе со своей наставницей по «Альфе и Омеге» Трэнчелл-Хейс, в надежде выйти на контакт с теми же Учителями, которые, по их мнению, в свое время помогли Герметическому ордену Золотой Зари. Форчун и Трэнчелл-Хейсс были убеждены, что в ходе этой работы они получали сообщения от сущности, известной как «Шемеш Эры Водолея». Эти послания, полученные в период между апрелем 1941-го и февралем 1942 года, вошли в работу под названием «Формула короля Артура» и составили основу большей части «Великой мистерии» Братства – работы, которая была проведена после окончания войны. В посланиях говорилось, что легенды о короле Артуре – это  архетипические сюжеты, пришедшие в Британию из Атлантиды вместе с переселенцами, бежавшими от катастрофы, которая уничтожила этот остров. В посланиях была приведена трехчастная система обучения: первая часть – Артур и его Братство Круглого Стола, вторая – Мерлин и Дама Озера, третья – Гвиневра и Силы Любви.

В конце 1945 г. Форчун заболела и не смогла произнести традиционную речь в день зимнего солнцестояния перед членами Братства. Она скончалась от лейкемии в Мидлсекском госпитале в январе 1946 года в возрасте 55 лет. Ее тело было перевезено в Гластонбери и похоронено там же. Церемонию погребения проводил викарий Церкви Святого Иоанна преподобный Л. С. Льюис. Лавдей ненамного пережил Дион Форчун и был похоронен поблизости от места ее погребения. Почти все свои деньги она завещала своему Обществу. Члены Общества утверждали, что ее преемник уничтожил большинство ее дневников, писем и фотографий. При жизни Форчун в Братстве находились люди, которые выражали опасения по поводу того, что организация превращается в культ ее личности, поэтому после ее смерти они постарались не поощрять рост интереса к ее биографии. Некоторые книги Дион Форчун были изданы только после ее смерти — например, «Космическая доктрина», которая увидела свет в 1949 г., и «Лунная магия», опубликованная в 1956 г.

 

Литературная деятельность

Дион Форчун написала семь романов, из них четыре — на оккультную тематику в жанре фэнтези: «Демон-любовник», «Крылатый бык», «Козлоногий бог» и «Жрица моря». Остальные три написаны в жанре остросюжетного приключенческого романа под псевдонимом В. М. Стил: «Запястья в шрамах», «Охотники на людей» и «Возлюбленная Измаила». Приключенческие романы никак не были связаны с магической работой Форчун и не печатались. По мнению Гарета Найта, появление этих трех романов подтверждает его мысль о том, что Дион Форчун, «похоже, любила писать ради самого процесса». Восьмой по счету роман, «Лунная магия», остался неоконченным, но был дописан позднее учеником Форчун и опубликован посмертно.

Сочинение оккультных романов Форчун считала важной частью своей работы в Братстве, поскольку подобные книги знакомят читателя с миром оккультизма, обращаясь напрямую к подсознанию, даже если при этом сознательно читатель отвергает оккультное учение. Именно поэтому она рассматривала их как средство для распространения своих идей на широкую аудиторию. Каждый роман посвящен одной из сефирот каббалистического Древа Жизни: «Крылатый бык» соответствует Тиферет, «Козлоногий бык» - Малкут, а «Жрица моря» - Йесод.

Первым романом Дион Форчун стал «Демон-любовник»: в этой книге рассказывается история юной девицы Вероники Манеринг, которая нанимается в секретари к черному магу Джастину Лукасу. Маг пытается использовать ее скрытые медиумические способности в личных целях, но, несмотря на вспыхнувшую любовь героини к магу, в финале ей удается вырваться из его сетей, обратившись к христианству.

Урсула Брэнгвин, героиня романа «Крылатый бык», оказывается втянута в оккультную группу, преследующую нечистоплотные цели. Это причиняет ей страдания, но героиня знакомится с Тедом Мёрчисоном, за которого впоследствии выходит замуж. У персонажей «Крылатого быка» имелись реальные прототипы: например, в Мёрчисоне можно узнать супруга Форчун, а в Брэнгвин — ее саму. Ричардсон считал эту работу «во многих отношениях наихудшей из ее книг».

Роман «Козлоногий бог» описывает историю богатой вдовы Хью Патсон, которая находит единомышленника в лице продавца эзотерической литературы, чтобы вместе пуститься на поиски древнегреческого бога Пана. Им это удается благодаря помощи бедной художницы Моны Уилтон, с которой героиня постепенно сближается по ходу сюжета романа. Ричардсон отзывается о «Козлоногом боге» как о «шедевре… талантливейшем из всех когда-либо написанных оккультных романов».

В «Жрице моря» рассказывается о некоем Уилфреде Максвелле, живущем со своей матерью и сестрой. После астматического приступа герой получает способность общаться с Луной. Он знакомится и становится близок с медиумом-спиритуалистом по имени Фея Моргана. Вместе они воздвигают храм для поклонения морским богам.

Все книги Форчун основаны на одной и той же сюжетной линии: героиня (жрица, благодаря которой начинается история, обладающая решительным характером и опытом в магических практиках) встречает мужчину и спасает его от самого себя. Более поздние романы Форчун имеют продолжение: пара перестраивает или восстанавливает ритуальное пространство и совершает магические ритуалы, чтобы войти в контакт с космическими силами и привести их в гармонию.

 

Мировоззрение и религиозные взгляды

По словам самой Форчун, ее мировоззрение отчасти определялось тем, что она называла «западной мистической традицией». Она исповедовала своеобразную форму эзотерического христианства, поэтому ее называли одновременно и христианской каббалисткой, и «истово верующей мистической христианкой», пусть и «весьма неортодоксальной».

Форчун придерживалась мнения, что «в любой школе западного мистицизма начальником и совершителем веры нашей должен быть Иисус Христос, великий зачинатель», и считала «Учителя Иисуса» своим личным духовным наставником. Она полагала, что учение, полученное от Герметического ордена Золотой Зари, служит цели восстановления «священных мистерий» гнозиса, которые традиционное христианство обошло своим вниманием. Соответственно, она никогда не посещала официальных христианских церквей и часто критически отзывалась об официальном духовенстве. Более того, она отвергала целый ряд традиционных христианских доктрин — например, доктрину рая и ада.

Нет никаких доказательств тому, что Форчун считала себя язычницей. Однако, к концу 30-х гг. она заинтересовалась религией древнего Египта, хотя и относилась к ней как к подготовительному этапу на пути к высшей истине христианства. В 30-е гг. ее взгляды постепенно изменились в сторону более благосклонного отношения к дохристианским религиям — вероятно, под влиянием ее мужа Сеймура, а также любимого ею романа Д. Г. Лоуренса «Радуга». Ко времени создания романа «Крылатый бык» Форчун уже придерживалась мнения, что дохристианские боги – это разные аспекты божественного начала, как и  христианский бог. Примерно в то же время она начала более скептически относиться к христианству, утверждая, что в ходе своего развития оно было сильно испорчено и искажено «парой грязных старикашек» - апостолом Павлом и Аврелием Августином.

В следующем романе, «Козлоногий бог», Форчун полностью поддерживает мысль о том, что современное язычество возрождает системы верований дохристианской Европы, называя его «витамином P» и заявляя, что оно призвано исцелить современный мир. Примерно в то же время она стала продвигать идею о том, что «все боги – это один бог, и все богини – это одна богиня», но во время Второй Мировой войны снова вернулась в своих работах к христианству.

Форчун верила в общую основу западных эзотерических орденов и азиатских религиозных традиций. При этом она считала, что существуют духовные традиции, которые принадлежат только определенным расовым группам, утверждая, что «Великая Белая Ложа дает каждой расе религию, отвечающую ее нуждам». Она возражала против обмена духовными и магическими практиками между разными культурами, считая это вредным. Например, она не хотела, чтобы западное эзотерическое учение практиковали в Индии, потому что, по ее словам, «индус сразу умрет на месте от потрясения». Равным образом, она активно выступала против внедрения восточных религиозных практик в западный эзотеризм, предпочитая держаться подальше от оккультистов, которые это делали. Она писала, что «рекомендует белой расе традиционную западную систему, которая превосходно адаптирована к ее психической конституции». При этом Форчун не отрицала ценность теоретического изучения таких восточных дисциплин как йога, — но лишь до тех пор, пока западный ученик не пытается перейти от теории к практике.

 

Магия

Дион Форчун практиковала церемониальную магию. Магические принципы, на которых было основано ее Братство, были заимствованы у Герметического ордена Золотой Зари. Кроме того, определенное влияние на Братство оказали теософия и христианская наука. Ритуальная работа Братства под руководством Форчун проходила в двух формах: посвятительные ритуалы, в которых соискателей представляли магическим силам, и ритуалы эвокации, или вызывания, в которых эти силы использовались для различных целей.

Ритуалы Братства в храме, расположенном в Бэйсуотере, проводились при слабом освещении: Форчун считала, что яркий свет изгоняет эфирные силы. По центру комнаты размещался алтарь; цвет алтарного покрывала и символов варьировался в зависимости от того, какому божеству посвящался ритуал. На алтарь ставилаи свечу и зажигали благовоние – обычно ладан. Старшие служители садились в ряд вдоль восточной стены комнаты, а рядовые служители (которые формировали канал для контакта с космическими силами) размещались на полу, где придется. Открывая храм, участники обходили комнату по кругу с песнопениями – это делалось для того, чтобы сосредоточить психическую силу и окружить ею храм, как стеной. После этого призывались космические сущности: участники ритуала считали, что эти сущности являются им в астральной форме и взаимодействуют с избранными служителями.

Форчун была очень щепетильна в вопросах секса. В своих ранних работах она демонстрировала пуританское отношение к сексуальности, предупреждая своих читателей о мнимых опасностях мастурбации, внебрачного секса, гомосексуальных связей, абортов и свободной любви. Единственной приемлемой формой проявления сексуальности она считала гетеросексуальные отношения в браке, а тем, кто в браке не состоял, предлагала для усмирения плоти так называемую «психическую мастурбацию». Ричардсон пишет, что она была «ханжой, по крайней мере, по нынешним стандартам». В более поздних своих работах Форчун выражала более позитивное отношение к сексуальности, описывая сексуальный контакт между мужчиной и женщиной как самое мощное проявление «силы жизни», пронизывающей вселенную. Форчун считала, что силу эротического притяжения между мужчиной и женщиной можно сдерживать для использования в магии. Своих последователей она просила снимать нижнее белье и оставаться под мантией нагими во время проведения магических ритуалов, чтобы поднять уровень творческого сексуального напряжения между мужчинами и женщинами. В романах Форчун присутствуют сексуальные сцены, но они описаны без ярких подробностей. Тем не менее, за ее поздними оккультными романами последовали описания гетеросексуальных контактов вне брака - это может говорить о том, что к тому моменту Форчун уже отказалась от мысли, что секс возможен лишь на брачном ложе.

Форчун принадлежала к группе оккультистов, которые придерживались идеи разделения магии на путь левой руки и путь правой руки – эта идея была внесена в западный эзотеризм теософом Еленой Блаватской. Путь левой руки, о котором Форчун отзывалась с пренебрежением, она связывала с моральной паникой, возникшей в британском обществе по поводу гомосексуализма: в своих работах Форчун осуждала «гомосексуальные практики» черных магов мужского пола.

 

Личная жизнь

Историк Клер Фэнгер отмечает, что Дион Форчун была «энергичной натурой и уверенным в себе лидером». Эзотерик и исследователь жизни и творчества Форчун Джанин Чэпмен пишет, что в свои лучшие годы жизни Форчун была «сильной, притягательной личностью», отличалась «подвижным и любознательным умом» и «внушительной внешностью». Чэпмен отмечает, что во время учебы в сельскохозяйственном колледже Форчун заработала себе репутацию девушки, обладающей «тонким чувством юмора», и любительницы розыгрышей. Ричардсон пишет, что Форчун была «честной и даже безжалостной в своей честности… В сущности, она была хорошей женщиной со штрихами тьмы внутри». Чэпмен отмечает, что она «являла собой пример невероятного успеха, самопожертвования и цельности натуры», «в личных отношениях была скромна, верна и целомудренна». В зрелом возрасте она получила у друзей по Братству прозвище «Пушок».

Ричардсон пишет, что, хотя «секс был очень важен для Дион, не покидает ощущение, что реальный коитус был ей противен». Необходимо учитывать, что в те времена многие эзотерики считали, что «кристальная чистота» без секса необходима для успешного достижения духовных высот. Чэпмен пишет, что брак Форчун был «неустойчивым», детей у супругов не было. Позже ходили слухи о том, что Форчун вступала в сексуальные отношения как с мужчинами, так и с женщинами (а именно, с Трэнчелл-Хейс), впрочем, эти слухи ничем не были подтверждены. Ричардсон тоже отмечает, что нет никаких доказательств того, что Форчун была «склонна к активным лесбийским отношениям».

Дион Форчун и ее группа не принимали участия в крупных политических движениях и партийной деятельности. Историк Рональд Хаттон отмечает, что по своим политическим и социальным взглядам Форчун скорее была «высоким тори», а Ричардсон пишет, что в политике она была «не чужда» идеям консерватора Уинстона Черчилля. Граф замечает, что, хотя Форчун и не участвовала в феминистском движении и не причисляла себя к феминисткам, она «считала себя сильной, способной, независимой и разбирающейся во всем не хуже любого мужчины, а ее работа придавала женщинам духовные силы». Во время проживания в Квинсборо Форчун соблюдала вегетарианскую диету.

По мнению Ричардсона, после смерти Форчун ее имя ушло в «относительное забвение», скрывшись в тени ее более знаменитого современника Алистера Кроули. Историк и исследователь эзотеризма Дэйв Эванс соглашается с этим мнением: он пишет, что Форчун была «все же менее» влиятельна, чем Кроули. При этом Хаттон считает ее «главной женской фигурой» британского оккультизма начала двадцатого века, а историк Алекс Оуэн отзывается о ней как об «одной из наиболее выдающихся духовидцев и оккультистов послевоенного периода». Ему вторит Найт, называя ее «одной из ведущих оккультистов ее поколения», а антрополог Таня Лурман пишет о ней как об «одном из самых влиятельных магов двадцатого века». Согласно исследователю эзотеризма Николасу Гудрик-Кларку, Форчун стала «сильной преемницей Золотой Зари, оказавшей значительное влияние на современный западный эзотеризм».

Перевела Елена Винокурова, Редактура Анны Блейз, 2016