e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Три книги Оккультной Философии

Генрих Корнелий Агриппа

Книга Вторая

Глава LVIII. Об именах небесных душ (animae coelestis) и о владычестве их над миром дольним, сиречь над человеком

Имена небесных душ весьма многочисленны и разнообразны по причине многообразия их свойств и влияний на дольние вещи, от каковых [влияний и свойств] они и получили свои многоразличные имена, употреблявшиеся древними в молитвах и гимнах.

В связи с этим следует иметь в виду, что каждая из упомянутых душ, согласно орфеевой теологии, наделена двойной силой: первая относится к познанию, вторая —  к способности оживлять свое тело и управлять им[1]. Применительно к небесным сферам первую силу Орфей именует музой, вторую — Вакхом. И ни одним из этих Вакхов он не опьяняется прежде, нежели тот соединится со своей музой.

Итак, девять Вакхов поставлены в соответствие девяти музам[2]. В девятую сферу Орфей помещает Вакха Криброния (Cribronius)[3] и музу Каллиопу, в сферу звездного неба — Пикиония (Picionius)[4] и Уранию, в сферу Сатурна — Амфиэта (Amphietus)[5] и Полигимнию, в сферу Юпитера — Сабазия (Sabazius)[6] и Терпсихору, в сферу Марса — Бассарея (Bassarius)[7] и Клио, в сферу Солнца — Триэтерика (Trietericus)[8] и Мельпомену, в сферу Венеры — Лисия (Lysius)[9] и Эрато, в сферу Меркурия — Силена (Silenus)[10] и Эвтерпу, в сферу Луны — Вакха Лиэя (Lyeus)[11] и музу Талию.

Схожим образом он дает имена душам стихийных сфер: к Огню относит Фанеса[12] и Аврору, к Воздуху — Юпитера-громовержца и Юнону, к Воде — Океана и Фетиду, к Земле — Плутона и Прозерпину.

Саму же душу (anima) мира, или всей вселенной, маги именуют Мировым Юпитером (Juppiter mundanus), разум (mens) мира — Аполлоном, а природу (natura) мира — Минервой. Кроме того, к Огню относят Вулкана, а к Воде — Нептуна, и их также называют различными именами.

И среди созвездий (sidera) зодиака пифагорейцы поместили двенадцать частичных (particularis) божеств, или душ, каждая из которых пребывает в сердце своего созвездия и, таким образом, правит созвездием целиком[13]. А именно, в сердце Овна пребывает частичная (particularis) Паллада, в сердце Тельца — частичная Венера, в сердце Близнецов — частичный Феб, [в сердце] Рака  — Меркурий, Льва — Юпитер, Девы — Церера, Весов — Вулкан, Скорпиона — Марс, Стрельца — Диана, Козерога — Веста, Водолея — частичная Юнона, а в сердце Рыб — частичный Нептун. Об этом же поет Манилий в следующих стихах:

 

Паллада — покровительница Овна, Цитерея — Тельца,

Феб — стройных Близнецов, Меркурий — Рака,

Юпитер и Мать богов владеют Львом;

Дева принадлежит Церере; Весы — сделавшему их Вулкану;

воинственный Скорпион отдан Марсу,

Диане — охотник, полумуж-полулошадь;

Веста греет ущербные звезды Козерога;

напротив Юпитера — звезды Водолея, принадлежащие Юноне;

Нептун объявляет своими эфирных Рыб[14].

 

Прадревний Орфей же в своем послании к Мусею перечисляет и других небесных божеств, указывая их имена, обязанности и способы воздаяния им почестей и к каждому из них взывая в особом гимне[15]. И да не подумает кто, будто это имена злых и лживых духов: нет, все это — [наименования] сил природных и божественных, распределенных в мире истинным Богом во благо и на службу человеку, знающего, как извлекать из них пользу.

И уже в древности каждое из этих божеств приписывалось различным членам человеческого тела: например, ухо — памяти, которую Вергилий также посвящает Фебу, говоря: «…щипнул меня Кинфий за ухо»[16]. Правая рука была символом силы и храбрости; этой рукой приносили клятвы, по каковой причине Нума Помпилий (как утверждает Ливий) посвятил ее верности[17]; пальцы находятся под покровительством Минервы, колени же отданы милосердию, и потому их преклоняют те, кто просит о милости. Пупок одни посвящают Венере как вместилище неги, другие же — Юпитеру как средоточие всего тела. Потому во храме Юпитера Аммона почитают изваяние пупка[18]. Схожим образом древние приписывали своим божествам и все остальные члены и суставы тела, вплоть до самых малых; и если правильно понимать это и точно знать, какое божество правит каждым из них, то ни один из [этих членов и суставов] не уклонится от исполнения своих обязанностей, — тем паче что и Святое Писание подтверждает: все части нашего тела подвластны высшим силам, о которых мы подробнее поведаем в следующей книге. И не только части тела, но и всякое занятие человека отдано во власть особому божеству, как-то: охота — Диане, война — Палладе, земледелие — Церере, как у Порфирия говорит в своем оракуле Аполлон:

 

Рея, блаженных богов величайшая матерь,

Любит тимпаны, и флейты, и женские пляски.

Войны — отрада Паллады, сияющей шлемом.

Дочерь Латоны по скалам обрывистым мчится,

С пестрою сворой преследуя дикого зверя.

Ласковый шелест дождя посылает Юнона;

Спелых колосьев обилье — во власти Цереры;

Участь фаросской Исиды — в поисках мужа

По берегам плодоносного Нила скитаться[19].



[1] Источником изложенных здесь сведений послужил трактат М. Фичино «Платоновская теология»: «Если же кто желает знать имена божественных душ (animae divinae), то да будет ему известно, что в теологии Орфея души сфер подразделяются так, что каждой из них приписывается двоякая сила: первая [сила души] относится к познанию, вторая же — к оживлению тела этой сферы и к управлению оным. Так, первую силу в [душе] стихии Земли Орфей называет Плутоном, а вторую — Прозерпиной; в [душе] Воды  — Океаном и Фетидой; в [душе] Воздуха — Юпитером-громовержцем и Юноной; в [душе] Огня — Фанесом и Авророй; в душе сферы Луны — Вакхом Ликнитом (Licnitus) и музой Талией. Далее, в сфере Меркурия первая сила зовется Вакхом Силеном (Silenus), вторая — Эвтерпой; в сфере Венеры — [Вакхом] Лисием (Lysius) и Эрато; в сфере Солнца — [Вакхом] Триэтериком (Trietericus) и Мельпоменой; в сфере Марса — [Вакхом] Бассареем (Bassareus) и Клио; в сфере Юпитера — [Вакхом] Сабазием (Sabazius) и Терпсихорой; в сфере Сатурна — [Вакхом] Амфиэтом (Amphietus) и Полигимнией, а в восьмой сфере — [Вакхом] Перикионием (Pericionius) и Уранией. Первую же силу Мировой Души (anima mundi) Орфей называет Вакхом Эрибромом (Eribromus), а вторую — музой Каллиопой. Соответственно, в системе Орфея каждый отдельно взятый Вакх правит своей особой музой, а имя его указывает на силу этой музы, опьянившейся нектаром божественного знания. Итак, девять муз со своими девятью Вакхами сообща кружат в неистовой пляске (debacchantur) вкруг единого Аполлона, сиречь сияния незримого Солнца» (IV.1). Фичино, в свою очередь, почерпнул различные эпитеты Вакха из орфических гимнов, о которых см. в комментариях ниже.

[2] Перечень девяти муз см. в примеч. & на стр. &.

[3] Искаж. Эрибромий — «Гремящий», от др.-греч. eribromoj — «оглушительно грохочущий, гремящий; громоподобный, звонкоголосый». Схожий эпитет Диониса-Вакха, «Бромий», употреблен в орфических гимнах №№40 и 50.

[4] Искаж. Перикионий — «Окруженный Колоннами», от др.-гр. perikiwn; эпитет, данный Дионису после того, как он разрушил землетрясением дворец царя Пенфея (Еврипид, «Вакханки», 616—637). Вакху Перикионию посвящен орфический гимн №47.

[5] «Ежегодник», от др.-греч. amfiethrikoj — «справляемый каждый год»; эпитет дан в честь праздника Диониса в Афинах, справлявшегося в ежегодно. Вакху Амфиэту посвящен орфический гимн №53.

[6] Сабазий — фригийско-лидийское божество, отождествлявшееся как с Зевсом, так и с Дионисом Загреем (сыном Персефоны и Зевса, зачавшего его в облике змея). Сабазию посвящен орфический гимн №48.

[7] Предводитель бассарид, т.е. менад, облаченных в бассары — одежды из лисьих шкур (bassarion — «ливийская лисица»). Вакху Бассарею посвящен орфический гимн №45.

[8] Трехлетник, от др.-греч. triethrikoj — «справляемый каждое трехлетие»; эпитет дан в честь праздника Диониса в Фивах, справлявшегося раз в три года. Вакху Триэтерику посвящены орфические гимны №№45 и 52.

[9] Освободитель, от др.-греч. lusioj — «освобождающий, прощающий». Эпитет связан с Дионисом как богом вина, освобождающего от забот. Этой ипостаси Диониса посвящен орфический гимн №50.

[10] Силен — сатир, спутник Диониса и его воспитатель. Силену посвящен орфический гимн №54.

[11] Разрешитель, др.-греч. luaioj; эпитет с тем же значением, что и Лисий (см. выше). Упоминается в орфическом гимне №65. В списке Фичино вместо него фигурирует Вакх Ликнит — Носитель корзины с первыми плодами (от др.-греч. liknon — «корзина с первинками»), которому посвящен орфический гимн №46.

[12] Фанес, или Фанет (др.-греч. Fanhj  — «сияющий» или «явленный»), — орфический бог-демиург, родившийся из Мирового яйца (которое было сотворено в эфире вечным Хроносом-Временем), сотворивший, в свою очередь небо, землю и луну и ставший прародителем всех богов. Фанес упоминается во многих орфических фрагментах, а в орфическом гимне №6 имя «Фанет» выступает как эпитет Протогона (перворожденного бога): «Ярко блистающий, свет приносящий — отсюда Фанетом / Я величаю его…» (пер. О. Смыки). 

Согласно Лактанцию, Орфей описывал Фанеса как первородного Бога, «ибо прежде Него ничего не было рождено, но все было создано Им самим. Также он называет Его явленным первым, ибо до тех пор ничего не существовало, и Тот первым появился и возник из бесконечности. <…> поэт <…> говорил, что Он рожден из воздуха и бесконечности: “Сын первородный, явленный первым, всевышний, эфирный”. <…> Орфей утверждал, что тот Бог является родителем всех богов, ради которых Он сотворил небо, и Который позаботился, чтобы дети Его имели местопребывания и совместное жилище: “Создал он нетленную ради бессмертных обитель”» («Божественные установления», I.4—6, пер. В. Тюленева).

[13] Ср. в «Платоновской теологии» Фичино: «В первой сфере, сфере зодиака, мы видим двенадцать звездных животных. В каждом из этих животных сияет своя главная звезда, подобная сердцу того животного,  изображенному в небе. В сердце том обитает душа всего созвездия. В этих-то [сердцах] пифагорейцы и помещают двенадцать божественных душ: в сердце Овна — Палладу, в сердце Тельца — Венеру, [в сердце] Близнецов — частичного (particularis) Феба, [в сердце] Рака — Меркурия, [в сердце] Льва — частичного Юпитера, [в сердце] Девы — Цереру, [в сердце] Весов — Вулкана, [в сердце] Скорпиона — Марса, [в сердце] Стрельца — Диану, [в сердце] Козерога — Весту, [в сердце] Водолея — Юнону и [в сердце] Рыб — Нептуна» (I.4).

Эпитет «частичный» (particularis) Агриппа заимствует применительно ко всем божествам созвездий, тогда как Фичино прилагает его только к Фебу и Юпитеру — предположительно, для того, чтобы разграничить планетных богов (Феба-Солнце и Юпитера) и тех Аполлона и Юпитера, которые в христианском платонизме отождествлялись с Христом и Богом-Отцом.

[14] Марк Манилий, «Астрономика», II, пер. Е. Штаерман. Цитерея — Венера Киферийская (остров Кифера был одним из крупнейших культовых центров Афродиты); Мать богов — Кибела, священным животным которой считался лев. 

[15] Подразумеваются орфические гимны, собрание которых открывается обращением Орфея к легендарному поэту Мусею — своему учителю и ученику. В этом вступительном гимне перечисляются и восхваляются все божества пантеона.

[16] Вергилий, «Буколики», VI.4—5, пер. С. Шервинского. Кинфий — эпитет Аполлона (Феба), по названию горного хребта Кинф на острове Делос, где, по преданию, родился этот бог.

[17] Тит Ливий, «История Рима от основания города»: «Установил он [=Нума] и празднество Верности (Fides). Он повелел, чтобы к святилищу Верности жрецы приезжали на крытой колеснице, запряженной парой, и чтобы жертвоприношение совершали рукою, спеленутою до самых пальцев, в знак того, что верность должно блюсти и что она свята и остается святыней даже в пожатии рук» (I.21.4, пер. В. Смирина). Нума Помпилий — полулегендарный второй царь Древнего Рима, правивший, по преданию, в 715—673/672 гг. до н.э.                      

[18] Имеется в виду омфал (др.-греч. omfaloj — «пуп») — священный камень, почитавшийся как «пуп (средоточие) земли». Такие камни хранились в нескольких древних святилищах; самый знаменитый омфал находился в Дельфах; Павсаний в «Описании Эллады» рассказывает о нем так: «Если подняться немного вверх от <…> гробницы [Неоптолема], встретится небольшой камень. Его каждый день поливают маслом, и каждый праздник на него кладут некрученую шерсть. О нем идет молва, что этот камень был дан Кроносу вместо маленького (Зевса) и что впоследствии Кронос вновь изрыгнул его».

[19] Оракул Аполлона из трактата Порфирия «О философии из оракулов» (согласно фрагменту, сохранившемуся в «Приготовлении к евангелию» Евсевия, V.7). 

 

© Перевод: Анна Блейз, 2017