e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Приложение II
Соломонова магия в англоязычных источниках[1]

Дон Карр

Дон Карр

 

Введение

 

Дать аккуратное описание некоего канона магических текстов, со всей определенностью принадлежащих к «Соломонову циклу», невозможно. Можно, разумеется, причислить к этому канону все сочинения, авторство которых традиция или авторский произвол приписывают Соломону, и все производные от них произведения, — хотя такой подход не назовешь научным. Но даже и в этом случае мы получим по меньшей мере три группы материалов:

 

1.      Средневековые гримуары, такие как «Ключ Соломона».

2.      Византийские греческие тексты, составляющие «Магический трактат Соломона, или Гигромантию»[2].

3.      Магические сочинения, написанные в период от поздней античности до начала Средних веков, такие как «Завещание Соломона» и «Сефер Разим»[3].

 

Дело осложняется тем, что Соломону приписывается авторство нескольких библейских книг[4] и апокрифов[5]. Соломон — герой многих древневосточных сказок и преданий; легенда о нем по сей день составляет важную часть масонской традиции[6]. Вера в то, что этот премудрый царь оставил своим потомкам некие тайные книги по магии, не угасала с древних времен[7].

Чтобы составить краткое представление о «Соломоновых» магических книгах, мы сосредоточимся на первой группе, то есть на средневековых гримуарах, и возьмем за отправную точку ту классификацию, которую предлагает в своей «Ритуальной магии» Элиза Мэриан Батлер[8]. Однако следует иметь в виду, что Батлер допускает много ошибок[9] и  полагается в основном на сочинения, опубликованные на английском языке в XIX и начале XX вв., такие как «Маг» Фрэнсиса Баррета (1801), «Колдовство и черная магия» Монтегю Саммерса (репринт 1945 года), «Загадки и тайны магии» К.Дж.С. Томпсона (1927), «Колдовство, магия и алхимия» Грийо де Живри (1931), «Книга черной магии и договоров с дьяволом» Артура Э. Уэйта (1898) и даже «Магия в теории и на практике» Алистера Кроули (1929), а также на некоторые иноязычные труды XIX века —  «Магическую библиотеку» Г.К. Хорста (1821—1826) и «Монастырь» И. Шайбле (1846—1851).

Батлер выделяет следующие классы и подклассы книг «Соломонова цикла»:

 

1.      «Ключи»:

·         а) «Ключ Соломона»,

·         б) «Лемегетон, или Малый ключ Соломона».

2.      Гримуары:

·         а) «Истинный гримуар»;

·         б) «Истинная черная магия»;

·         в) «Великий гримуар».

  1. «Гонорий»:

·         а) «Гримуар Гонория»;

·         б) «Заклятая книга».

 

К этому списку мы осмелились добавить еще два пункта[10]:

 

4.      «Семифорас и Шемхамфораш царя Соломона».

5.      «Книга Соломона: Сефер Разиэль».

 

В настоящем очерке встречаются отсылки к содержанию некоторых из этих работ, однако описание и анализ перечисленных текстов не входят в мою задачу. Однако я снабжаю читателя отсылками к переводам или описаниям, опубликованным на английском языке, и, в первую очередь, рекомендую обратиться к замечательному интернет-сайту Джозефа Петерсона «Twilit Grotto» (www.esotericarchives.com): там вы найдете бóльшую часть текстов, речь о которых пойдет ниже, и множество других материалов.

 

* * *

 

Следует сказать несколько слов о книге Аарона Лейча «Секреты магических гримуаров» (Aaron Leitch. Secrets of the Magical Grimoires: The Classical Texts of Magick Deciphered. Woodbury: Llewellyn Publications, 2005). Лейч, практикующий маг, предпринял отважную попытку собрать в одном 400-страничном томе описания всех основных, «классических» гримуаров, дополненные таблицами и снабженные многочисленными цитатами. Материал в этой книге представлен четко и последовательно и разделен в целом на две части: 1) история и исследования и 2) практическая часть, в которую входят описания экспериментов и инструкции по их проведению.

В первой главе первой части («Оккультная философия») Лейч достаточно полно, хотя и не слишком вдаваясь  в подробности, излагает историю гримуаров. Далее он переходит к описанию основных гримуаров, рассматривая в общей сложности 22 текста: «Соломоновы» гримуары, речь о которых пойдет ниже в этом очерке, а также «Пикатрикс», «Священную магию Абрамелина», «Оккультную философию» Агриппы и «Четвертую книгу» псевдо-Агриппы, «Гептамерон», дневники Джона Ди, «Мага» Баррета и так далее. Во второй части («Оккультная практика») Лейч приводит множество таблиц и выдержек из гримуаров, посвященных различным методологическим вопросам: выбору времени для ритуалов, изготовлению орудий и талисманов, очищениям и молитвам, а также работе с ангелами и духами.

В своем анализе гримуарной традиции Лейч пошел дальше старых авторитетов в этой области (таких, как Мазерс и другие авторы материалов Золотой Зари, Уэйт, Кроули и Э.М. Батлер) и использовал разработки некоторых современных исследователей (Джеймса Р. Давилы, Клэр Фангер, Ричарда Кикхефера, Роберта Матисена), хотя следует отметить, что многими ценными работами он пренебрег. Так, в «Секретах магических гримуаров» не нашли отражения ни классические труды Линна Торндайка и Джошуа Трахтенберга, ни достижения таких серьезных современных исследователей, как Майкл Д. Бейли, Чарльз Бернетт, Ион Кулиано, Валери Флинт, Дэвид Гальперин, Дебора Харкнесс, Гёста Хедегорд, Наоми Яновиц, Франк Клаассен, Кристофер Лерих, Ребекка Лессес, Марвин Мейер и Роберт Тернер. Но, тем не менее, я рекомендую книгу Лейча всем читателям и, в особенности, тем, кто намеревается практиковать гримуарную магию, не ограничиваясь чисто теоретическим изучением.

 

* * *

 

Еще одна важное (и внушительное по объему — 848 страниц в общей сложности) обзорное исследование по магии — «Основы практического чародейства» Гэри Сент-Майкла Ноттингема. Оно было издано в семи томах в 2004—2013 гг., а затем перевыпущено под одной обложкой (Gary St. Michael Nottingham. Foundations of Practical Sorcery. London: Avalonia, 2015). В этих семи томах, или семи частях, содержатся следующие «трактаты по церемониальной магии и оккультным искусствам»:  

 

·         Том I. Liber Noctis («Книга ночи, или Руководство по чародейскому исскуству»).

·         Том II. Ars Salomonis («Тайное искусство царя Соломона», посвященное «работе с талисманическими фигурами из «Ключа Соломона»).

·         Том III. Ars Geomantica («Искусство геомантии»).

·         Том IV. Ars Theurgia Goetia («Искусство теургии-гоэтии, или описание и толкование искусства и практики заклинания некоторых Соломоновых духов»).

·         Том V. Otz Chim («Древо Жизни»); в составе тома содержится «Месса Древа Жизни — <…> ритуал, основанный на различных аспектах Древа и практикуемый в ритуальной группе автора».

·         Том VI. Ars Speculum («Искусство зеркала, или Наставление по искусству магической работы с зеркалами и кристаллами»).

·         Том VII. Liber Terribilis («Ужасная книга, или Наставление о семидесяти двух духах гоэтии»).

 

В том же издательстве «Verdelet Publishing», в котором эти тома выходили по отдельности, были выпущены другие работы Ноттингема: «Спагирическое искусство» (Ars Spagyrica: Being an Account and Rendition of the Alchemical Arte of Spagyric, 2005) b «Чары, зачарование и зачарованные» (Charms, Charming and the Charmed: Welsh Witcraft [sic] and the Shropshire Border, 2009).

В контексте нашего очерка литературы, посвященной Соломоновой магии, особый интерес представляют тома/разделы II, IV и VII.

 

Том II, «Ars Salomonis», представляет собой анализ «Ключа Соломона» в версии С. Лиддела Макгрегора Мазерса (1888), дополненный информацией из более поздних изданий (например, из «Истинного ключа Соломона» Рэнкина и Скиннера, 2008)[11].

Том IV, «Ars Theurgia Goetia», посвящен истолкованию печатей из второй части Соломонова гримуарного цикла «Лемегетон» и включает в себя заклинания соответствующих духов из «Стеганографии» Иоганна Тритемия.

Том VII, «Liber Terribilis», содержит указания по заклинанию семидесяти двух духов «Гоэтии» — первой части «Лемегетона». Кроме того, Ноттингем приводит «недостающую информацию», необходимую, по его мнению, для успеха в гоэтической работе. Начинается эта книга рассказом об успешном вызывании гоэтического духа Сеэре, которое автор провел с двумя своими друзьями и которое показало, что «гоэтические операции  — эффективная часть корпуса магических практик, однако иногда они заставляют мага понервничать: бывает так, что результата достигаешь в самую последнюю минуту, когда уже начинает казаться, что все было напрасно. Это могущественная, но непростая магия; впрочем, если вам хватит на нее терпения, вы убедитесь в ее исключительной эффективности». 

Ноттингем описывает свои магические практики как «личные», однако ничего особенного оригинального в них нет — и это, возможно, только к лучшему, учитывая характер предмета. Имея за плечами сорокалетний опыт, он свободно владеет разнообразными практическими методами и, несомненно, хорошо знаком с теми текстами, о которых пишет. Но, к сожалению, Ноттингем использует слишком мало дополнительных источников и пренебрегает современными академическими исследованиями, ориентируясь, в основном, на прикладные руководства.

 

* * *

 

«Методы Соломоновой магии» Стивена Скиннера (Stephen Skinner, Techniques of Solomonic Magic. Singapore: Golden Hoard Press, 2015) представляют собой вторую часть докторской диссертации этого автора; первую часть составляют его же «Методы греко-египетской магии» (Stephen Skinner, Techniques of Graeco-Egyptian Magic. Singapore: Golden Hoard Press, 2014).  Скиннер, опытный практик и серьезный исследователь, очень аккуратно очерчивает классический Соломонов метод и определяет его как «ученую магию», отличая последнюю от «народной, или деревенской, магии», которую практикуют, к примеру, британские знахари-«искусники», «заклинатели», работающие в традиции худу, и последователи ведовства.

Название книги, «Методы Соломоновой магии», может навести на мысль о том, что перед нами — практическое руководство, однако в действительности Скиннер не столько дает указания по магической практике, сколько анализирует историческое развитие  методов, в итоге составивших традицию Соломоновой магии. В своем анализе он использует широкий спектр современных академических работ и, что еще более важно, проводит собственные исследования с опорой на тексты первоисточников (и, в том числе, на уникальные рукописи, со многими из которых ему довелось работать непосредственно).

Из выводов, к которым приходит Скиннер, самым важным мне представляется следующий: «Между “Гигромантией” и “Ключом Соломона” существует четкая линия преемственности, которую можно проследить даже на уровне частных подробностей метода и особенностей инструментария. Таким образом, не вызывает сомнений, что  “Гигромантия” — прямая предшественница “Ключа Соломона”». Однако «из вышесказанного есть два исключения: а) разделы “Гигромантии”, посвященные гаданию по воде и кристаллу, не вошли в “Ключ Соломона”, однако они почти дословно повторяются в одном еврейском источнике XI века. Соответственно, можно предположить, что эти разделы “Гигромантии” заимствованы из еврейской традиции; б)  разделы “Ключа Соломона”, посвященные пентаклям, восходят не к “Гигромантии”, а, по всей вероятности, к “Сефер ха-Отот”[12] или близкому ей древнееврейскому источнику».

 

* * *

 

Среди многочисленных исследовательских работ Скиннера следует также отметить предисловие к репринтному изданию древнееврейской рукописи «Сефер Мафтеа Шломо» («Книга Ключа Соломона»), впервые опубликованной Германом Голланцем на рубеже XVII—XVIII вв. Не считая этого новейшего репринта (Sepher Maphteah Shelomo. Book of the Key of Solomon. York Beach: Teitan Press, 2008), книга Голланца переиздавалась еще дважды: в 1903 и 1914 гг. (Maphteah Shelomo. Clavicula Salomonis: A Hebrew Manuscript newly discovered and now described. London / Frankfurt, 1903;  Sepher Maphteah Shelomoh (Book of the Key of Solomon). An exact facsimile of an original book of magic in Hebrew with illustrations now produced for the first time. London / New York: Oxford University Press, 1914). В предисловии к изданию 2008 года Скиннер убедительно доказывает, что «Сефер Мафтеа Шломо» безусловно принадлежит к традиции Соломоновой магии, однако, вопреки распространенному мнению, представляет собой производный текст, а не прототип позднейших гримуаров. Скиннер приводит аргументы в пользу того, что «Книга Ключа Соломона» была переведена на иврит с некоего латинского оригинала. 

 

1а. «Ключ Соломона»

 

Самая известная версия «Ключа Соломона» была опубликована Сэмюэлом Лидделом Макгрегором Мазерсом в 1888 году (S.M.L. Mathers. Key of Solomon the King. London: Redway, 1888; rpt. New York – York Beach: Samuel Weiser Inc., 1974 и последующие переиздания). Мазерс скомпилировал эту версию из нескольких рукописей, хранящихся в Британской библиотеке (в коллекциях Слоуна, Харли, Лэнсдауна и Старой королевской библиотеки), поставив перед собой задачу собрать «идеальный» текст «Ключа».  Мазерсовский «Ключ» подробно описан в «Ритуальной магии» Элизы Батлер и в «Загадках и тайнах магии» Томпсона, а также в «Тайном учении магии» Идриса Шаха. Артур Эдвард Уэйт в своей «Книге церемониальной магии» рассматривает его гораздо более поверхностно.

Самый подробный и тщательный анализ «Ключа» содержится во введении к книге С. Скиннера и Д. Рэнкина «Истинный ключ Соломона»[13] (Stephen Skinner and David Rankine. The Veritable Key of Solomon, 2008).  В это издание вошли три версии «Ключа Соломона», переведенные с французского Полом Гарри Барроном: 1) «Ключи рабби Соломона (Wellcome MS 4670, 1796 г.)[14], 2) «Ключик, или Ключ, Соломона, царя Иудейского» (Wellcome MS 4669 Art. 1, 1796 г.), и 3) «Всеобъемлющий трактат о Ключах Соломона (Wellcome MS 4669 Art. 2)[15]; все они отличаются от тех, которые использовал С.Л. Макгрегор Мазерс. Издание дополнено несколькими приложениями, в которых перечисляются основные рукописные версии «Ключа»[16].

Еще одну компиляцию материалов, связанных с «Ключом», — «Ключ, отмыкающий тайны магии рабби Соломона», — составил около 1800 года Эбенезер Сибли (Ebenezer Sibly. Clavis or Key to Unlock the Mysteries of Magic of Rabbi Solomon). Недавно вышли два репринтных издания этого труда:

1. Ebenezer Sibly, Solomon‘s Clavis, or Key to Unlock the Mysteries of Magic. Leicestershire: Society of Esoteric Endeavor, 2008. В этом издании воспроизводится только рукопись Сибли, содержащая его же введение и переводы из различных источников (главным образом, французских). Современным предисловием издание не снабжено.

2. Ebenezer Sibley, The Clavis or Key to the Magic of Solomon. Lake Worth: Ibis Press, 2009. В издании, дополненном предисловием и комментариями Джозефа Петерсона, воспроизводится список Фредерика Хокли с рукописи Сибли.

Среди изданий, посвященных «Ключу», следует также отметить брошюру С. Олдернея «Пентакли Соломона» (S. Aldarnay. The Pentacles of Solomon. Hadean Press, 2012), автор которой приводит аккуратные перерисовки всех пентаклей из мазерсовской версии «Ключа», пояснения к божественным именам и именам духов, а также использованные в составе пентаклей библейские стихи на иврите, латыни и английском[17].

Кроме того, материалы из мазерсовской версии «Ключа» представлены в описанном выше томе Г. Ноттингема «Ars Salomonis». И, наконец, истоки методологии и содержания «Ключа» рассматривает С. Стивен в «Методах Соломоновой магии».

 

1б. «Лемегетон, или Малый ключ Соломона»

 

«Лемегетон» состоит из пяти частей:

 

  1. «Гоэтия».
  2. «Теургия-гоэтия».
  3. «Павлово искусство».

IV.             «Альмадель»

V.                «Искусство знаков», или «Новое искусство» («Ars Notoria»/ «Ars Nova»).

 

«Гоэтия» — самый известный из пяти разделов «Лемегетона», переиздававшийся много раз.  Наибольшей популярностью пользуется версия «Гоэтии», подготовленная к изданию С.Л. Макгрегором Мазерсом в 1898 году и впервые опубликованная в 1904-м с предисловием, комментариями и дополнениями Алистера Кроули (Aleister Crowley. Goetia. Foyers: S[ociety for the] P[ropagation of] R[eligious] T[ruth] Ltd, 1904)[18].

В 1916 году американский издатель Л.У. Делоренс выпустил (под собственным именем) пиратское переиздание этой версии под названием «Малый ключ Соломона. Гоэтия: книга духов зла» (The Lesser Key of Solomon — Goetia: The Book of Evil Spirits. Chicago: de Laurence, Scott and Co).

«Книга гоэтии царя Соломона», вышедшая в 1970 году в Нью-Йорке, представляет собой  слегка приукрашенный и отредактированный вариант «Гоэтии» Мазерса/Кроули (The Book of the Goetia of Solomon the King. New York: Ram Importer Inc., 1970; переиздания: Equinox Ltd, 1976; Magickal Childe, 1989; First Impressions, 1993).

«Гоэтия» описывается и цитируется в «Ритуальной магии» Э. Батлер и в книгах Идриса Шаха и А.Э. Уэйта. Приведенный Уэйтом «перечень семидесяти двух духов» воспроизводится в книге Кристофера Макинтоша «Книжная полка дьявола» (Christopher McIntosh. Devil‘s Bookshelf. Wellingborough: The Aquarian Press, 1985).

Книга Колина Кэмпбелла «Об искусстве гоэтии» (Colin Campbell. Of the Arte Goetia. York Beach: Teitan Press, 2015) стала долгожданным справочным руководством по «Гоэтии»[19]. Отметив академическое издание «Малого ключа» под редакцией Джозефа Петерсона (The Lesser Key of Solomon. Ed. by Joseph H. York Beach, Maine: Weiser Books, 2001) как основной печатный источник «Лемегетона»[20], Кэмпбелл формулирует назначение своей книги следующим образом: «…главная [моя цель] состояла в том, чтобы проследить истоки англоязычных рукописей “Гоэтии” <…> Сравнивая известные рукописные источники, можно заметить и небольшие, и более значительные разночтения: ошибки, пропуски, вставки и другие изменения, в итоге определившие текст в его нынешнем печатном виде. На основе этих расхождений можно выявить исторические истоки текста и сторонние влияния, которые он вобрал в себя».

Как пишет Колин Кэмпбелл на своем вебсайте «De Arte Magica», «…список духов, представленный в “Гоэтии”, почти целиком заимствован из более раннего труда — “Псевдомонархии демонов” (Pseudomonarchia Daemonum) Иоганна Вира [или Вейера]. “Псевдомонархия демонов” была добавлена в 1577 году как приложение к трактату “О демонических иллюзиях” (De Praestigiis Daemonum, 1563)[21], написанному в знак протеста против массовой охоты на ведьм, развернувшейся на родине Вира, в Германии <…> Точку зрения Вира, выступавшего в защиту жертв этой массовой истерии (как правило, пожилых небогатых женщин), принял английский законник Реджинальд Скот, заявивший в своем “Открытии колдовства” (1584)[22], что ведьмы не только не способны делать все то, в чем их обвиняют, но и что судить их следует не за способности к колдовству как таковые, а только за фактические преступления, буде они таковые совершат».

Одна из задач, которые поставил перед собой Кэмпбелл, заключалась в сопоставлении этих трех источников (И. Вира, Р. Скота и «Гоэтии»), позволяющем проследить эволюцию описания каждого из духов. Из рукописных вариантов «Гоэтии» Кэмпбелл берет за основу Sloane 3825.

«Гоэтия» и «Теургия-гоэтия» подробно рассматриваются в вышеупомянутых книгах Г. Ноттингема («Liber Terribilis»и «Ars Theurgia Goetia» соответственно).

О «Павловом искусстве» пишет в «Церемониальной магии» А.Э. Уэйт. Кристофер Макинтош приводит в своей «Книжной полке дьявола» заклинание Самаэля из «Павлова искусства» (по копии рукописи, снятой Фредериком Хокли).

«Альмадель»[23] рассматривают Идрис Шах в «Тайном учении магии» и А.Э. Уэйт в «Церемониальной магии». Кроме того, полную расшифровку одного из источников «Альмаделя», рукописи Sloane 2731 (с поправками из Sloane 3648 и 3825), приводит Ян Веенстра в приложении к своей статьей «Святой Альмандаль» (Jan R. Veenstra, “The Holy Almandal: Angels and the Intellectual Aims of Magic”. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period, ed. by Jan N. Bremmer and Jan R. Veenstra. Leuven: Peeters, 2002)[24]. По словам Веенстры, «“Святой Альмандаль” — это практическое руководство по ритуальной магии, предположительно восходящее к персидским и дальневосточным источникам. Однако его средневековые версии подверглись основательной христианизации».

В последнее время появилось несколько полных (или почти полных) изданий «Лемегетона».  Все его разделы, кроме «Искусства знаков», содержатся в издании Кевина Уилби «Лемегеттон [sic!]: средневековое руководство по Соломоновой магии», основанном на рукописи Sloane 3648 (Lemegetton: A Medieval Manual of Solomonic Magic. Ed. by Kevin Wilby. Dyfed: Hermetic Research Series # 5, 1985). В своей статье «Разоблаченный Лемегеттон» (Kevin Wilby, “Lemegetton Revealed”. // Hermetic Journal, Issue 29, ed. by Adam McLean, 1985) Уилби утверждает, что «Искусство знаков» сохранилось лишь во фрагментах, и называет его «испорченной пятой частью» «Лемегетона». В предисловии к указанной книге Уилби высказывается еще жестче, отзываясь обо всем «Искусстве знаков» как о «единственном недостатке» «Лемегетона» и объявляя его «бесполезным литературным вымыслом».

В издании Нельсона и Энн Уайтов «Лемегетон: Ключ Соломона» (Lemegeton: Clavicula Salomonis, The Complete Lesser Key of Solomon the King. Ed. by Nelson and Anne White. Fremont: Technology Group, 1979) приводится не очень качественная (с несколькими пропусками страниц) фотокопия рукописи MS 2731. В издании Международной гильдии оккультных наук (далее IGOS) «Лемегетон царя Соломона: Малый ключ» (King Solomon‘s The Lemegeton: Lesser Key. Palm Springs: I.G.O.S., 1997) воспроизводятся немного увеличенные фотокопии из книги Уайтов и дается их расшифровка. Ни в одно из этих двух изданий «Искусство знаков» не входит:  приводятся лишь несколько страниц для примера. В издании Уайтов утверждается, что «Искусство знаков» — это не полноценная книга, «а, скорее, подборка заметок и пояснений, которые следовало бы присовокупить к первой книге, “Гоэтии”», а в издании IGOS — что это «всего лишь разрозненные и неаккуратные заметки <…> в лучшем случае их можно расценить как вспомогательные примечания».

Робин Э. Казинс[25] указывает, что «Искусство знаков» в действительности попросту не входит в рукопись Sloane 2731, использованную в изданиях Уайтов и IGOS. В рукописи Sloane 3648 «Искусство знаков» присутствует, но Уилби предпочел исключить его из своего так называемого «полного» издания.

В издание Митча Хенсона (Lemegeton: The Complete Lesser Key of Solomon. Ed. by Mitch Henson. Jacksonville: Metatron Books, 1999), основанное на рукописях Sloane 3825 и 2731, «Искусство знаков» также не входит. Хенсон объясняет это тем, что «как по содержанию, так и по контексту “Ars Notoria” никоим образом не связана с теми перечнями духов, которые составляют основную часть “Малого ключа Соломона”».

Некий текст под названием «Ars Notoria: Соломоново искусство знаков», переведенный на английский язык в 1657 году Робертом Тернером из Холшота (не путать с нашим современником Робертом Тернером — составителем книги «Елизаветинская магия», упомянутой в сноске выше), был опубликован в 1987 году и перевиздан в 1997-м издательством «Трайдент Пресс» (Ars Notoria: The Notary Art of Solomon. Transl. by Robert Turner of Holshott. Seattle: Trident Press, 1987 и 1997). В это  издание вошли некоторые дополнительные материалы: «Астрологический катехизис» «Соломон и искусство знаков» (из «Истории магии и экспериментальной науки» Линна Торндайка)[26] и «Ars Notoria в рукописях» Адама Маклина.  Совершенно очевидно, что это «Искусство знаков» не имеет ничего общего с тем одноименным текстом, о котором говорят Уилби, редактор издания IGOS и Митч Хенсон.

В 1988 году тернеровский перевод был выпущен, а позднее переиздан отдельной брошюрой под названием «Ars Notoria» — под редакцией Дарси Кюнца и без каких-либо существенных дополнений (Ars Notoria: The Magical Art of Solomon, Showing the Cabalistical Key of Magical Operations or The Magical Art of Solomon. Ed. by Darcy Kuntz. Holmes Publishing Group, 1988).

В 2015 году вышло красивое издание тернеровского перевода, дополненное введением Алана Торогуда и биографическим очерком Робина Казинса «Филомат: в поисках Роберта Тернера из Холшота»[27] (Ars Notoria: The Notary Art of Solomon. York Beach: Teitan Press, 2015).

Подробнее о «тернеровском» «Исскустве знаков» см. также следующие публикации:

 

·         Michael Camille. “Visual Art in Two Manuscripts of the Ars Notoria”. // Fanger, Conjuring Spirits, op. cit.

·         Frank Klaassen, “The Ars Notoria within ? English Manuscripts of Magic, 1300—1500: A Preliminary Survey”. / Fanger, Conjuring Spirits, op. cit.

·         Frank Klaassen, “The Notory Art”. // Religion, Science, and the Transformations of Magic: Manuscripts of Magic 1300—1600, Ph.D. dissertation: Toronto: University of Toronto, 1999, pp. 109—129.

·         Frank Klaassen, “The Ars Notoria and the Sworn Book of Honorius”. // The Transformations of Magic: Illicit Learned Magic in the Later Middle Ages and Renaissance. University Park: Penn State University Press, 2012.

·         Julien Veronèse, “Magic, Theurgy, and Spirituality in the Medieval Ritual of the Ars notoria”, // Fanger, Invoking Angels, op. cit.

·         Sophie  Page, “The Ars notoria and Its Monastic Audience”. // Magic in the Cloister, op. cit.

 

Итак, что же в действительности представляет собой пятая книга «Лемегетона»? Бенджамин Роув предлагает собственную — и более позитивную — точку зрения на этот вопрос, не противоречащую утверждениям Уайтов и редактора IGOS. В своем введении к интернет-публикации «Ars Nova — пятая книга “Лемегетона”» (http://hermetic.com/norton/classics.htm) Роув указывает, что в некоторых манускриптах (и, в том числе в рукописи Sloane 2731, которую использовал он сам — так же, как и Уайты и редактор IGOS) пятая книга состоит из примечаний к «Гоэтии» и что она в какой-то момент стала называться «Ars Notoria» по ошибке: правильное ее название — «Ars Nova», «Новое искусство». При этом Роув вполне убедительно предполагает, что последние две страницы рукописи Sloane 2731 по ошибке переставлены местами и, таким образом, текст «Ars Nova» занимает не одну страницу, а две. Фотокопии этих двух последних страниц приведены в изданиях Уайта и IGOS.

Согласно Стивену Скиннеру, на каком-то этапе переписчик не заметил, что текст «Ars Nova» располагается на странице в две колонки, и прочитал его как сплошной. Эта ошибка перекочевала во все печатные издания, и только в одном из них — в приложении 9 к «Гоэтии доктора Радда»  под редакцией Скиннера и Рэнкина (Skinner & Rankine, The Goetia of Dr Rudd, op. cit) — текст располагается в правильной последовательности[28].

Вышеупомянутое издание под редакцией Джозефа Петерсона (The Lesser Key of Solomon, ed. by J.H. Peterson, op. cit.), которое следует признать наилучшим из всех опубликованных к настоящему времени, содержит полный текст «Лемегентона» — все пять книг, включая «Искусство знаков», — и дополнительные материалы, такие как предисловие из одной рукописной версии «Малого ключа», приложения из двух других рукописей и «Псевдомонархию демонов» Иоганна Вейера. Основным источником для этого издания послужила рукопись Sloane 3825, а место пятой книги занимает отредактированный тернеровский перевод «Искусства знаков».

И, наконец, вернемся к «Гоэтии доктора Радда». При подготовке этого издания Скиннер и Рэнкин использовали рукопись Harley 6483 («Книгу злых духов, или Гоэтию» доктора Радда), а также отрывки из рукописей Harley 6482, Sloane 3824 and Wellcome 3203. Зачем понадобилось еще одно издание «Лемегетона»? В предисловии составители дают следующие ответы этот на вопрос: «1. Рукопись [доктора Радда] содержит много материала, отсутствующего в других версиях. <…> 2. Мы хотели показать, каким образом развивалась система “Лемегетона” и как на самом деле работали по ней практикующие маги XVII века[29]. <…> 3. Печати, содержащиеся в этой рукописи, очень красивы и прорисованы аккуратнее, чем во всех остальных манускриптах. <…> 4. В этой версии описаны подготовительные и защитные операции, а именно, указывается, какой именно ангел помогает подчинить каждого из демонов, и поясняется, как использовать медный сосуд. Это важнейшие практические сведения, отсутствующие во всех остальных версиях “Гоэтии”. 5. Мы постарались проследить происхождение материала, составляющего «Лемегетон», и показать, что он восходит по меньшей мере к XIII веку, а также продемонстрировать тесную связь между мастерами ангельской магии и теми, кто занимался вызыванием демонов в гримуарной традиции: из этой рукописи явствует, что один и тот же оператор мог практиковать обе эти разновидности магии одновременно».

Помимо «Гоэтии», издание Скиннера и Рэнкина включает «Теургию-гоэтию», «Павлово искусство» и «Альмадель», но не «Искусство знаков» — поскольку «в этих рукописях оно не составляет рабочей системы» (имеется в виду, что в рукописях отсутствуют иллюстрации со «знаками», без которых этой системой невозможно пользоваться на практике).

Каталог демонов, схожий с «гоэтическим», приводится в «Книге чинов духов» — копии, снятой Фредериком Хокли с манускрипта 1583 г., составителем которого указан Джон Портер (A Book of the Offices of Spirits — The Occult Virtue of Plants and Some Rare Magical Charms & Spells. York Beach: The Teitan Press, 2011). Колин Д. Кэмпбелл пишет в предисловии к этому изданию: «Учитывая близкое сходство между этими двумя рукописями [т.е. “Книгой чинов духов” и “Гоэтией”], кажется разумным предположить, что они восходят к некоему общему источнику. Если так, то “Книга чинов духов” была, по всей вероятности, написана раньше “Гоэтии”: последняя значительно лучше организована и содержит дополнительные печати для каждого из духов».



[1] Статья публикуется с сокращениями: помимо введения, представлены только разделы 1а и 1б, первый из которых посвящен «Ключу Соломона», а второй — «Лемегетону, или Малому ключу Соломона». Кроме того, из текста изъяты повторы библиографических ссылок и некоторые рассуждения по частным вопросам, не имеющим отношения к классификации «Соломоновых» текстов.

Разделы 2—5, в которых рассматриваются другие гримуары «Соломонова цикла», будут опубликованы в приложениях к изданиям соответствующих источников.

[2] «Гигромантия» — греческий астролого-магический текст, известный также под названием «Послание Соломона Ровоаму». Подробный анализ и английский перевод «Гигромантии» см. в издании: Ioannis Marathakis, Magical Treatise of Solomon or Hygromanteia. Foreword by Stephen Skinner. Singapore: Golden Hoard Press, 2011. Еще один перевод «Гигромантии» опубликован в приложении 1 к изданию: Pablo A. Torijano, Solomon the Esoteric King: From King to Magus, Development of a Tradition. Leiden: Brill, 2002. См. также: Pablo A. Torijano, “The Hygromancy of Solomon: A new translation and introduction”. // Old Testament Pseudepigrapha: More Noncanonical Scriptures. Vol. 1. Ed. by Richard Bauckham, James R. Davila, and Alexander Panayotov. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing, 2013, pp. 305—325.

Вероятные источники традиций, составивших в основу «Гигромантии», рассматриваются в работе Стивена Скиннера «Методы греко-египетской магии» (Stephen Skinner, Techniques of Graeco-Egyptian Magic. Singapore: Golden Hoard Press, 2014), вносящей ясность во многие магические папирусы (опубликованные в издании:  Hanz Dieter Betz, Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells. Vol. 1: Texts. 2nd  ed., Chicago: University of Chicago Press, 1992), и в «Методах Соломоновой магии» того же автора (Stephen Skinner, Techniques of Solomonic Magic. Singapore: Golden Hoard Press, 2015), речь о которых пойдет ниже. «Гигромантия» неоднократно упоминается в первой из этих работ Скиннера, а во второй занимает важное место как один из источников средневековой традиции Соломоновых гримуаров. — Примеч. автора.

Русский перевод «Гигромантии», при подготовке которого были использованы указанные английские переводы и текст на языке оригинала, см. в издании: Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. М.: Ганга, 2015. Материалы из упомянутых трудов Стивена Скиннера готовятся к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017.

[3] Английские переводы «Завещания Соломона» опубликованы в следующих изданиях (в хронологическом порядке):

·         Conybeare, F.C. “The Testament of Solomon”. // Jewish Quarterly Review, no. XI. London: 1899. Электронное издание: http://www.esotericarchives.com/solomon/testamen.htm.

·         McCown, C.C. The Testament of Solomon. Leipzig: J. C. Hinrichs, 1922.

·         Shah, Sayed Idries. “The Catalogue of Demons”. // The Secret Lore of Magic. Secaucus: Citadel Press, 1972.

·         Duling, D.C. “Testament of Solomon”. // The Old Testament Pseudepigrapha (= OTP), ed. by J. H. Charlesworth. Garden City: Doubleday, 1983.

Во введении к OTP Дьюлинг рассматривает вопрос об атрибуции текста Соломону и обсуждает связанные с «Завещанием» легенды из более древних источников. Среди прочего, он ссылается на статью Зелигзона «Соломон» из «Еврейской энциклопедии» (M. Seligsohn, M.W. Mendlbaum. “Solomon”. // The Jewish Encyclopedia, vol. 11, pp. 448ff), в которой указывается, что в арабской и еврейской литературе упоминается в общей сложности 49 «научных и магических книг», приписываемых Соломону , а также на комментарий Маккоуна (McCown, Testament of Solomon, p. 100), в котором утверждается, что список Зелигзона далеко не полон.

Критический обзор научных исследований, посвященных «Завещанию Соломона», см. в изданиях: Todd E. Klutz. Rewriting the Testament of Solomon: Tradition, Conflict and Identity in a Late Antique Pseudepigraphon. London – New York: T & T Clark International, 2005; Todd E. Klutz. “The Archer and the Cross: Chorographic Astrology and Literary Design in the Testament of Solomon”. // Magic in the Biblical World: From the Rod of Aaron to the Ring of Solomon. Ed. by Todd E. Klutz. London – New York: T & T Clark International, 2003.

Об истории создания и распространения «Завещания» см.: Sarah Iles Johnson. “The Testament of Solomon from Late Antiquity to the Renaissance”. // The Metamorphosis of Magic from Late Antiquity to the Early Modern Period. Ed. by Jan N. Bremmer and Jan R. Veenstra. Leuven: Peeters, 2002.

В предисловии к «Сефер ха-Разим», древнееврейскому трактату III или IV вв., утверждается, что это «самая драгоценная, самая почтенная и самая сложная» из всех книг, принадлежавших Соломону. См.: Sepher ha-Razim: The Book of the Mysteries. Transl. Michael A. Morgan. Chico: Society of Biblical Literature/Scholars Press, 1983. — Примеч. автора.

Русский перевод «Завещания Соломона», при подготовке которого были использованы указанные английские переводы, см. в издании: Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. М.: Ганга, 2015.

[4] Притчи царя Соломона, Екклесиаст и Песнь Песней. — Примеч. автора.

[5] Книга премудрости Соломона, Оды Соломона и Псалмы Соломона. — Примеч. автора.

[6] См.: Albert Pike. Morals and Dogma… Charleston: [L. H. Jenkins, Inc.], 1871 (многочисленные упоминания); Albert Gallatin Mackey. The History of Freemasonry…, in 7 volumes. New York – London: The Masonic History Company, 1898, chapter XXIV, “The Temple Legend” (pp. 151—165); Arthur Edward Waite, A New Encyclopaedia of Freemasonry…, in 2 volumes. London: Rider & Co./Philadelphia: The David McKay Co., 1921, “Kabalistic Tradition and Masonry” (vol. 1, pp. 416—427); ibid., “Solomon” (vol. 2, p. 421); John Wesley Kelchner. The Bible and King Solomon‘s Temple in Masonry, illustrated. Philadelphia: A. J. Holman Company, 1924. — Примеч. автора.

На русском языке см. издание: Альберт Пайк, Мораль и догма Древнего и принятого шотландского устава вольного каменщичества. М.: Ганга, 2007—2008.

[7] См.: See Torijano, Solomon the Esoteric King, op. cit. — Примеч. автора.

[8]  E.M. Butler. Ritual Magic. Cambridge: Cambridge University Press, 1949, а также сопутствующие исследования того же автора — «Судьба Фауста» (The Fortunes of Faust, 1946) и «Миф о маге» (The Myth of the Magus, 1949). Все эти книги были переизданы в 1979 издательством Кембриджского университета. Кроме того, «Ритуальная магия» и «Судьба Фауста» вышли в 1998 году в качестве томов серии «Магия в истории», выпускаемой Университетом штата Пенсильвания (Pennsylvania State University). Книги этой серии перечислены ниже в хронологическом порядке:

·         Richard Kieckhefer. Forbidden Rites, 1997.

·         Claire Fanger (ed.). Conjuring Spirits, 1998.

·         W. F. Ryan. The Bathhouse at Midnight: Magic in Russia, 1999.

·         D. P. Walker. Spiritual and Demonic Magic: From Ficino to Campanella, 2000 (rpt., orig. 1958).

·         Naomi Janowitz. Icons of Power: Ritual Practices in Late Antiquity, 2002.

·         Michael D. Bailey. Battling Demons: Witchcraft, Heresy, and Reform in the Late Middle Ages, 2003.

·         S. Noegel, J. Walker, and B. Wheeler (eds.). Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World, 2003.

·         Don C. Skemer. Binding Words: Textual Amulets in the Middle Ages, 2006.

·         Lynn Wood Mollenauer. Strange Revelations: Magic, Poison, and Sacrilege in Louis XIV‘s France, 2006.

·         Benedek Láng. Unlocked Books: Manuscripts of Learned Magic in the Medieval Libraries of Central Europe, 2008.

·         Bruce Janacek. Alchemical Belief: Occultism in the Religious Culture of Early Modern England, 2011.

·         Claire Fanger (ed.). Invoking Angels: Theurgic Ideas and Practices, Thirteenth to Sixteenth Centuries, 2012.

·         Frank Klaassen, The Transformations of Magic: Illicit Learned Magic in the Later Middle Ages and Renaissance, 2013.

·         Sophie Page, Magic in the Cloister: Pious Motives, Illicit Interests, and Occult Approaches to the Medieval Universe, 2013.

·         Claire Fanger. Rewriting Magic: An Exegesis of the Visionary Autobiography of a Fourteenth Century French Monk, 2015.

·         [Andrew Colin Gow, Robert B. Desjardins, and François V. Pageau (eds.). The Arras Witch Treaties, 2016.]

Сравните перечень «Соломоновых» текстов, представленный в моем очерке (и основанный на книге Батлер), с тем, который приводит Ричард Кавендиш в приложении I («Гримуары», p. 371) к своей книге «Черная магия» (Richard Cavendish. The Black Arts. New York: G. P. Putnam‘s Sons, 1967): 1. «Ключ Соломона». 2. «Лемегетон». 3. «Завещание Соломона». 4. «Гримуар Гонория». 5. «Истинный гримуар». 6.  «Великий гримуар». 7. «Красный дракон» («версия “Великого гримуара”»). 8. «Истинная черная магия». 9. «Арбатель магии». 10. «Черная курочка». 11. «Четвертая книга» (псевдо-Агриппы). 12 «Гептамерон» (приписываемый Пьетро д’Абано). — Примеч. автора.

[9] О низком качестве исследований Э.М. Батлер можно судить хотя бы по следующей цитате из «Ритуальной магии» (p. 135): «Согласно Мазерсу и другим источникам, “Пикатрикс” представляет собой итальянской издание “Ключа”, проникнутое черномагическими элементами». Грубейшая ошибка! В действительности «Пикатрикс», или «Гайят аль-Хаким» («Цель мудреца»), —  это арабский компендиум философских и магических традиций, составленный в X или XI веке. — Примеч. автора.

[10] В книге С. Скиннера и Д. Рэнкина «Ключи ко вратам магии» (Stephen Skinner and David Rankine. The Keys to the Gateway of Magic: Summoning the Solomonic Archangels & Demon Princes. London: Golden Hoard Press, 2005) приводятся расшифровки рукописей «Janua Magica Reserata» (собственно, «Ключи ко вратам магии»), «Девять ангельских иерархией вкупе с призываниями их ко зримому явлению при помощи девяти великих небесных ключей, или ангельских призываний» доктора Радда и «Князья демонов» (рукописи Sloane 3628, 3821, 3824, 3825, Harley 6482 и Rawlinson D. 1363). Эти материалы во многом схожи с текстами, о которых пойдет речь в данной статье, и можно было бы привести аргументы в пользу того, чтобы включить их в «Соломонов» канон. Однако в тех сочинениях, которые мы добавляем к списку Батлер, содержатся упоминания о Соломоне, тогда как в текстах из собрания «Ключи ко вратам магии» таковые отсутствуют (несмотря на то, что книга носит подзаголовок «Призывание Соломоновых архангелов и демонических князей»). Так, в книге ««Шемхамфорас царя Соломона» мы встречаем следующую фразу: «Во имя Создателя всевышнего, всемогущего! Я, царь Соломон, взялся истолковать имя (Божье) Семифорас…», — а в «Книге Соломона» утверждается: «Dixit Salomon Gloria et laus et cu multo honore &c» («Сказал Соломон: слава и хвала и премногая честь Создателю всего сущего, тому единому, который сотворил все сущее в единый миг…»

«Ключи ко вратам магии» представляют собой второй том серии «Материалы по церемониальной магии» издательства «Golden Hoard Press». Помимо этой книги, в серию входят:

 

·         Том 1. Stephen Skinner and David Rankine. Practical Angel Magic of Dr John Dee‘s Enochian Tables: Tabularum Bonam Angelorum Invocationes, 2004.

·         Том 3. Stephen Skinner and David Rankine. The Goetia of Dr Rudd: Angels and Demons…, 2007 (подробнее об этом издании см. ниже в тексте, §1б, «Лемегетон»).

·         Том 4. Stephen Skinner and David Rankine. The Veritable Key of Solomon, 2008 (подробнее об этом издании см. ниже в тексте, §1а, «Ключ Соломона»).   

·         Том 5. Stephen Skinner and David Rankine. The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni, transl. Peter Forshaw, 2009.

·         Том 6. Donn Karr and Stephen Skinner. Sepher Raziel, 2010 (подробнее об этом издании см. ниже в тексте, §5, «Книга Соломона: Сефер Разиэль»).

·         Том 7. Donn Karr. Liber Lunae — Book of the Moon — Sepher ha-Levanah, transl. Calanit Nachshon, 2011.

·         Том 8. Ioannis Marathakis. The Magical Treatise of Solomon or Hygromanteia, 2011.

 

В первых трех томах серии представлены сочинения некоего доктора Радда — ученого мага, жившего в начале XVII века и лично знакомого с Джоном Ди. Предполагают, что этот же доктор Радд составил рукопись Harley 6482 — одну из редакций трактата, опубликованного Адамом Маклином в 1982 году (и позднее переизданного) под названием «Трактат об ангельской магии» (Adam McLean. A Treatise on Angel Magic. Edinburgh: Magnum Opus Sourceworks [# 15], 1982; о переиздании см. библиографию).

Факсимильное издание еще одной рукописи доктора Радда, а точнее, ее расшифровки, выполненной Фредериком Хокли, — «Девять ангельских иерархий», или «Ангельские ключи», — было опубликовано в 2013 году: Clavis Arcana Magica. Ed. and intro. by Alan Thorogood, York Beach: Teitan Press, 2013. В это издание включены также переводы ангельских ключей Джона Ди и призывания ангелов, имена которых содержатся в енохианской Скрижали Земли. — Примеч. автора.

[11] Теоретическая часть этого тома содержит перефразированные описания пентаклей из «Ключа» в версии Мазерса и планетные соответствия по книге «777». Единственное полезное дополнение к информации из этих источников — сигилы некоторых духов, имена которых входят в состав пентаклей (см. приложение III, стр. &). Заключительная часть посвящена практической работе с Соломоновыми талисманами и содержит личные разработки автора, комбинирующего гримуарную магию с методами Золотой Зари.

[12] «Сефер ха-Отот» («Книга знаков», или «Книга печатей») — древнееврейская рукопись (Амстердам, Библиотека Л. Розенталя, Rosenthal MS 12), содержащая 58 пентаклей с краткими пояснениями.

[13] Русский  перевод введения см. в приложении I (стр. &).

[14] Русский перевод см. в настоящем издании, стр. &.

[15] Дополнительные материалы из рукописи Wellcome 4669, переведенные с французского П.Г. Барроном, опубликованы в составе книги «Собрание магических секретов» (A Collection of Magical Secrets, Taken from Peter de Abano, Cornelius Agrippa and from other Famous Occult Philosophers & A Treatise of Mixed Cabalah, Which comprises the Angelic Art Taken from Hebrew Sages. London: Avalonia, 2009) с предисловием и комментариями С. Стивена и Д. Рэнкина. — Примеч. автора.

[16] Роберт Матисен в своем очерке «Материалы к типологии рукописей» (Robert Mathiesen, “Toward a Typology of the Manuscripts”. // Societas Magica Newsletter, 17, Spring 2007) приводит сведения,  которые могут оказаться полезными для типологического исследования текстов «Ключа». Матисен насчитывает 122 рукописных версии на языках, использующих латиницу (а не греческую или еврейскую письменность). Этот так называемый «западный» корпус текстов  он предварительно подразделяет на более мелкие группы: «древнейшие западные тексты», «группа “Тоз Грек”», «группа ангельских инвокаций» и так далее. Кроме того, Матисен вкратце рассматривает «древнееврейскую версию» «Ключа» («Мафтеа Шломо») и «арабскую версию», озаглавленную «Аль-Мифтах аль-Азам ли-Сулейман аль-Хаким».  — Примеч. автора.

[17] Вся полезная информация из брошюры Олдернея была использована при подготовке настоящего издания.

[18] На русском языке см. издание: Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Ганга, 2015.

[19] Материалы из книги Кэмпбелла, отсутствующие в других источниках (введение и комментарии к тексту «Гоэтии»), готовятся к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017. Основную (по объему) часть работы Кэмпбелла составляют параллельные описания 72 духов из «Гоэтии», «Псевдомонархии демонов» Вейера и «Открытия колдовства» Реджинальда Скота.

[20] «Малый ключ Соломона» под редакцией Дж. Петерсона готовится к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017.

[21] Трактат «О демонических иллюзиях» (к сожалению, без приложения) опубликован на английском языке в составе издания: Witches, Devils, and Doctors in the Renaissance (De Præstigiis monum, 1583). Intro. and notes by George Mora; transl. by John Shea; preface by John Weber. Binghamton: State University of New York at Binghamton, 1991; rpt. Tempe: Arizona State University, 1998. — Примеч. автора.

[22] Reginald Scot, The Discovery of Witchcraft. Dover Publications, 1930. Список «гоэтических» духов, заимствованный у Вейера, Скот приводит в книге XV, главе II. См. также: C. Almond. England‘s First Demonologist: Reginald Scot & “The Discoverie of Witchcraft”. London – New York: I.B. Taurus Co Ltd, 2011. — Примеч. автора.

[23] «Альмадель» — трактат в составе «Лемегетона» — не следует путать с двумя другими текстами, носящими схожие названия. Первый из них — «Армадель», впервые опубликованный на английском языке в переводе С.Л. Мазерса (см. переиздания: The Grimoire of Armadel. Transl. S. L. MacGregor Mathers. York Beach: Samuel Weiser, 1980 и1995). Второй — «Арбатель: о магии древних», представляющий собой собрание 49 магических афоризмов (Arbatel: Concerning the Magic of the Ancients. Transl. by J.H. Peterson. Lake Worth: Ibis Press, 2009; “Arbatel”. // The Fourth Book of Occult Philosophy, ed. by Stephen Skinner. London: Askin Publishers, 1978; rpt Berwick [ME]: Ibis Press, 2005. — Примеч. автора.

Русский перевод «Арбателя», основанный на версии Дж. Петерсона, см. в издании: Завещание Соломона: гримуары западной магической традиции. М.: Ганга, 2015.

[24] Русский перевод этой статьи готовится к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017.

[25] В сборнике: Elizabethan Magic. Ed. by Robert Turner. Longmead: Element Books, 1989, p. 140. — Примеч. автора.

[26] Русский перевод этой главы Торндайка готовится к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017.

[27] Ранее этот очерк публиковался в составе издания: Elizabethan Magic, op. cit. — Примеч. автора.

[28] Материалы из этой книги готовятся к печати в составе издания: Лемегетон, или Малый ключ Соломона. М.: Ганга, 2017.

[29] Критический анализ гипотезы Рэнкина и Скиннера о «тайной традиции, идущей от Джона Ди», см. в издании: Egil Asprem. Arguing with Angels: Enochian Magic & Modern Occulture. Albany: State University of New York Press, 2012, pp. 40—42. — Примеч. автора.