e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Алистер Кроули и легенда о Пасифае

Frater Osiris

В комментарии к Иерофанту в «Книге Тота» Кроули утверждает:

«В этой карте есть отчетливый садистский оттенок, и это вполне естественно, ибо она восходит к легенде о Пасифае — прообразу всех легенд о божественных Быках. Таковые все еще сохраняются в некоторых религиях, например, в шиваизме и даже (пройдя несколько этапов вырождения) в христианстве».

В своей обычной манере Кроули не развивает тему, предоставляя любознательному читателю самостоятельно исследовать эту небрежно оброненную реплику. Итак, в чем же смысл легенды о Пасифае и какое отношение она имеет к Иерофанту и Новому Эону? Фрагменты ответа на этот вопрос разбросаны в трудах Кроули, и мы постараемся их собрать, но прежде всего давайте вспомним саму легенду о Пасифае.


Действие этой легенды происходит на древнем Крите. Бог Посейдон посылает царю Миносу прекрасного белоснежного быка из моря. Минос должен принести его в жертву Посейдону. Однако, пораженный красотой быка, царь оставляет его у себя, а взамен жертвует другого быка из своих стад. Оскорбленный Посейдон в гневе решает наказать Миноса и вселяет в его жену Пасифаю безумную страсть к этому белому быку. С помощью Дедала, соорудившего для нее полую деревянную корову, обтянутую настоящей коровьей шкурой, Пасифая совокупляется с быком и рождает от него чудовище — Минотавра.




Дедал и Пасифая. Фрагмент. Фреска из пинакотеки дома Веттиев в Помпеях, 60—79 гг.


У Кроули Пасифая упоминается не так уж часто, но те немногие комментарии и замечания к этому мифу, которые все же удается найти в его работах, проясняют очень многое. В «Парижском Делании» Кроули формулирует общую идею, стоящую за легендой о Пасифае:

«Это великая идея магов всех времен — произвести на свет мессию путем некой модификации сексуального процесса.
В Ассирии пробовали применять инцест, как и в Египте: египтяне — между братьями и сестрами, ассирийцы — между матерями и сыновьями. Финикийцы — между отцами и дочерьми. Греки и сирийцы в основном пробовали скотоложство. Эта идея пришла из Индии. Евреи пытались добиться той же цели с помощью колдовства. Магометане пробовали гомосексуализм; средневековые философы пытались получить гомункула путем химических экспериментов с семенем.
Но основная идея заключается в том, что любой способ размножения, отличающийся от обычного, с большой вероятностью может привести к последствиям магического характера.
При этом либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны
.
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)




Пасифая входит в деревянную телку, сооруженную Дедалом. Джулио Романо, ок. 1530 г.


Далее Кроули связывает эту теорию с легендой о Пасифае:

«ВЕСЕННИЕ ЦЕРЕМОНИИ НА КРИТЕ
У них был лабиринт. Они заимствовали египетский культ Аписа [1].
В этом лабиринте находился священный бык, белый, без единого пятнышка. На праздник весны ему приносили двенадцать девственных жертв.
«Et crudelis amor tauri et supposita furto,
Pasiphae…» [2]. («Энеида», песнь VI) Они хотели получить Минотавра, инкарнацию солнца, мессию. Они утверждали, будто он у них уже есть, но его у них не было»
.
(The Equinox, Vol, 4, No. 2, pp. 386-387.)

Здесь Кроули приводит легенду о Пасифае как исторический пример «способа размножения, отличающегося от обычного». Он упоминает о священном белом быке и о быке-Аписе, которому поклонялись в Египте, — герое еще одной из «легенд о божественных Быках». Каждую весну в жертву приносили девственность двенадцати женщин в надежде, что кто-то из них родит Минотавра — произведет на свет потомство «магического характера».




Положение о том, что «либо отец ребенка должен быть символом солнца, либо мать — символом луны», также находит подтверждение в легенде о Пасифае. Настоящее имя Минотавра было Астерий — «солнечный» [3], а Пасифая, чье имя означает «всем светящая», изначально была критской лунной богиней [4]. Двенадцать девственниц символизируют двенадцать знаков зодиака, через которые Солнце совершает свой годичный путь, по-видимому, начинавшийся тогда с весеннего знака Тельца [5].




Гюстав Моро. Пасифая. Эскиз, 1867






Гюстав Моро. Пасифая. Ок. 1876—1880






Гюстав Моро. Пасифая, 1880—1890


Эта символика легенды о Пасифае обнаруживается также в карте Иерофанта. Иерофант — это Осирис, или, если рассматривать его в контексте быка, служащего ему опорой, — Серапис [6]. Взгляд этого быка устремлен на лоно Женщины — Исиды, держащей в руке лунный серп и, соответственно, отождествляющейся с Луной. Именно связь между быком и Женщиной придает данной карте «отчетливый садистский оттенок».




Легенда о Пасифае интерпретируется также в начале описания 16-го Эфира в «Видении и Голосе», где мы наконец начинаем понимать ее смысл:

«На фоне туманного ландшафта мелькают призрачные, мерцающие образы, очень неустойчивые. Но общее впечатление — восход луны в полночь и венценосная дева, едущая верхом на быке.
Вот они поднимаются к поверхности камня. И дева возносит песнь хвалы: “Слава тому, кто принял сей облик тяжких трудов. Ибо чрез труд его вершится мой труд. Ибо я, будучи женщиной, вечно вожделею совокупления с неким зверем. И в этом — спасение мира: в том, что я всегда обманута неким богом и что сын мой — страж лабиринта о семидесяти двух путях”»
.

Эта женщина — Пасифая, венценосная царица Крита. Бык изначально считался символом Солнца и был посвящен Аполлону. Сын Пасифаи — Минотавр-Астерий, «солнечный» [7]. Лабиринт, о котором здесь идет речь, — само небо, разделенное на 72 зодиакальных полудеканата [8], через которые Солнце совершает свой годичный путь.

В комментарии, который Кроули дает к этому фрагменту из описания 16-го Эфира, содержится указание на современную трактовку легенды о Пасифае, представленную в Таро Тота:

«Это аллюзия на Пасифаю и Минотавра. Подобная мистерия женщины и зверя заключена в средоточии культа всех мифологий. Примечательно, что некоторые племена в Тераи[9] по сей день ежегодно отправляют своих женщин в джунгли и поклоняются в своих святилищах рождающимся от этого полуобезьянам [10]. Эта мистерия явлена в Ату XI и постоянно встречается в более высоких Эфирах».

На карте «Вожделение» — Ату XI — изображена женщина, восседающая на звере, подобном льву; образ этот почти тождествен тому, который предстал в видении 16-го Эфира.




В описании этой карты в «Книге Тота» легенда о Пасифае объясняется в терминах нового Эона:

«Главной мистерией прошедшего Эона была мистерия Воплощения: в основе всех преданий о богочеловеке лежала символическая история такого рода. Суть любой подобной истории сводилась к тому, что герою или богочеловеку отказывали в происхождении от отца, принадлежащего к человеческому роду. В большинстве случаев отцом объявлялся бог в облике какого-либо животного — животного, избранного в соответствии с тем, какие качества желали видеть в порожденном им ребенке создатели культа.
Так, Ромул и Рем были близнецами, рожденными девственницей от бога Марса и вскормленными волчицей. В этой легенде — основание всей магической формулы города Рима.
Легенды о Гермесе и Дионисе уже упоминались выше в настоящем исследовании.
Отцом Будды Гаутамы считался слон о шести бивнях, явившийся его матери во сне.
Известна также легенда о Святом Духе в облике голубя, оплодотворившем Деву Марию. Здесь скрыта отсылка к образу голубя, выпущенного из Ноева ковчега, пролетевшего над водами и принесшего благую весть о спасении мира. (Обитатели Ковчега — это плод в утробе, воды [потопа] — околоплодные воды.)
Схожие предания обнаруживаются во всех религиях Эона Осириса. Это стандартная формула Умирающего Бога.
Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.) На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона — того, в котором мы живем ныне, — и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел — Луны — нисходящий с самых высот [11], пересекается с путем Тет — Льва, обители Солнца [12], а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона»
. («Книга Тота».)

Здесь Зверь и Багряная Жена выступают как современные персонификации действующих лиц легенды о Пасифае. В «Книге Закона» они отождествляются с Солнцем и Луной:

«Знай же, что избранный жрец и посланец бесконечного пространства есть Зверь, царевич-жрец; и жене его, именуемой Багряной Женой, дана вся власть. Они соберут моих детей в овчарню свою; они принесут звездную славу в сердца человеков.
Ибо во веки вечные он — солнце, она же — луна. Но для него — крылатое тайное пламя, а для нее — звездный свет, нисходящий с высот»
(I, 15-16).

В последнем стихе Зверь отождествляется с Хадитом («крылатое тайное пламя»), а Багряная Жена — с Нут («звездный свет, нисходящий с высот») [13]. В «Liber Reguli» они также описываются как «земные посланники этих Богов». Таковы же и роли Жреца и Жрицы в Гностической мессе [14].

Достойно внимания, что все мужские сущности в учении Телемы наделены чертами животных, причем все эти животные носят солярный характер: Хадит — «крылатый змей света» («Книга Закона», III, 38), Гор — «Сокологлавый Владыка Безмолвия и Силы» («Книга Закона», III, 70), Зверь — Змеелев. Все они — символы Солнца, истинного Отца во всех кроулианских интерпретациях легенды о Пасифае.


Примечания переводчика


[1]. Апис — священный бык в древнеегипетской мифологии. Первоначально был живым символом Осириса (который сам именовался «быком преисподней») или Птаха; позднее стал почитаться как самостоятельное божество плодородия. В качестве Аписа в Мемфисе раз в 25 лет (или чаще, в случае ранней смерти животного) выбирали живого быка, который должен был обладать рядом особых примет.
[2]. «Вот Пасифаи, к быку влекомой страстью жестокой, // Хитрость постыдная…» (пер. С. Ошерова).
[3]. Неточность автора: имя «Астерий» означает «звездный». Однако в системе телемы на одном из уровней солнце рассматривается как сущностно тождественное любой из звезд, поэтому данный аргумент остается приемлемым.
[4]. В примечании автор делает отсылку к «Мифам Древней Греции» Роберта Грейвса. По-видимому, имеется в виду следующий фрагмент: «Поскольку, согласно Павсанию (III. 26.1), “Пасифая” — это эпитет луны […] миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем-Миносом, носившим маску быка. […этот] священный брак воспринимался как брак между солнцем и луной».
[5]. Подразумевается период ок. 4000 — ок. 2000 гг. до н.э., когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца.
[6]. Серапис — синкретическое египетское божество эллинистической эпохи, объединившее в себе образы Осириса и Аписа. Почитался как повелитель стихий и природных явлений, бог плодородия, воды и солнца, врачеватель, предсказатель будущего и спаситель от несчастий, а также связывался с загробным миром. Отождествлялся с рядом греческих божеств — Аидом, Посейдоном, Аполлоном, Зевсом, Асклепием.
[7]. В действительности «звездный», см. примеч. 3.
[8]. Т.е. 72 участка эклиптики по 5?.
[9]. Тераи — лесистая область у южных подножий Гималаев, в Индии и Непале.
[10]. Ср. описание Ханумана, бога-обезьяны, из Ату I.
[11]. Т.е. путь, соединяющий Кетер с Тиферет и соответствующий Ату II (Верховная Жрица, аркан Луны).
[12]. Путь Тет, соответствующий Ату XI (Вожделение), соединяет Хесед и Гебуру. Зодиакальный знак Льва — обитель Солнца.
[13]. В учении телемы Нут и Хадит — два высших космических начала. Хадит (Hadith) — «великий бог, владыка неба», Отец в составе верховной Троицы божеств, супруг Нут. Он определяется как бесконечно малая точка в центре круга, ступица колеса, куб в окружности, «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды», и как внутреннее «я» человека. Изображается в виде крылатого солнечного диска. Нут (Nuit) — Мать в составе верховной Троицы Божеств, образ которой восходит к египетской богине Нут, олицетворению небесного свода. Именуется Царицей Бесконечного Пространства, Владычицей Звезд, Владычицей Звездных Небес. Определяется как круг, окружность которого бесконечна, а центр — везде. От соития двух этих космических сил рождается Вселенная, отождествляемая с божественным сыном Хадита и Нут — Херу-Ра-Ха (см. примеч. 2 к части II).
[14]. Гностическая месса — в системе телемы: евхаристическая церемония, основной ритуал Гностической кафолической церкви (Ecclesia Gnostica Catholica) — церковного подразделения O.T.O. Текст мессы написан Кроули в 1913 г.

© Анна Блейз, перевод, 2007