e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Гебура, пятая сефира

Майкл Грир

Название: GBVRH, Гебура («Суровость»)
Божественное имя: ALHIM GBVR, Элохим Гибор («Боги силы»)
Архангел: KMAL, Камаэль («Видящий Бога»)
Ангельский чин: ShRPIM, Серафим («Огненные змеи»)
Астрологическое соответствие: MDIM, Мадим (Марс)
Соответствие в Таро: четыре Пятерки.
Стихия: Огонь.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Пятый путь именуется Коренным Разумом, ибо он — сама суть Единства, соединенная с Пониманием, исходящим из первозданных глубин Мудрости».
Магический образ: царица-воительница в доспехах и короне стоит на красной колеснице, запряженной двумя чалыми лошадьми; ее темные волосы распущенны; в руке — обнаженный меч.
Дополнительный символ: пентаграмма.
Дополнительное название: PChD, Пахад («Страх»)
Цвета: в мире Ацилут — оранжевый, в мире Брия — красный, в мире Йецира — ярко-алый, в мире Асия — красный, испещренный черным.
Соответствие в микрокосме: воля как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: правое плечо.
Степень посвящения: 6=5, Старший Адепт.
Негативная сила:  GVLHB, Голохаб («Сжигающие»).

Правильная работа со Столпом Суровости — одно из самых важных испытаний, с которыми приходится столкнуться магу-каббалисту. Если правая сторона Древа Жизни нередко оставляет место для свободы творчества, то левая преподает нам более строгие и, зачастую, менее приятные уроки. Некоторые из этих трудных уроков мы уже обсудили раньше (в разделах о путях Столпа Суровости), но основная их часть сосредоточена в пятой сефире.
Гебура — это сфера конфликта, разлада и разрушения; ее символика тесно связана с войной, а ее основная функция — очищение огнем. Располагаясь в центре Столпа Суровости, она выражает суть этого столпа в самой концентрированной и бескомпромиссной форме. От Гебуры, согласно традиционным представлениям, исходит все то, чего люди боятся и стараются избегать: горе, боль и страх, насилие и бедность, болезни и смерть.
Человек естественным образом склонен отворачиваться от подобных явлений, закрывать глаза на хаос и страдания, составляющие неотъемлемую часть нашего земного опыта. В определенных случаях эта склонность полезна: во времена катастроф, личных или массовых, она помогает закрыться от переживаний ужаса и горя и продолжать жить. Но при переизбытке она, как обычно, становится опасной. Доведенная до крайности, эта тенденция порождает философию, провозглашающую все проявления Гебуры иллюзорными; страдания начинают восприниматься как нечто менее реальное, чем другие разновидности нашего опыта. Подобные теории возникали в ходе истории неоднократно, но все они — не более чем попытки человеческого разума подменить истинное понимание своекорыстными желаниями и интересами.
Это обстоятельство тем более важно, что подобные умонастроения в наши дни весьма характерны для многих духовных и псевдодуховных движений. В некоторых кругах за одно лишь упоминание о страданиях и зле человека начинают упрекать в «негативном мышлении» и «непросветленности». А некоторые деятели пытаются подкрепить эту позицию идеями, заимствованными из каббалы, что влечет за собой еще более глубокие заблуждения.
Ввиду этого позволю себе высказаться прямо. Зло, страдания, смерть, боль и несчастья — всё то, чего мы стараемся избегать и о чем так не любим задумываться, — занимают во вселенной мага-каббалиста ничуть не меньше места, чем в реальном жизненном опыте любого человека. Неприятности случаются со всеми, даже с самыми «высокодуховными» людьми, — и эти неприятности играют важную роль в процессе внутреннего развития. Чтобы понять жизнь по-настоящему, необходимо осознать, какое место в ней отведено страданию. По крайней мере, так принято считать в традиции магической каббалы; но и с точки зрения обычного здравого смысла это тоже верно.
Кроме того, за этой идеей стоит и более глубокая философская тема, которая подводит нас ближе к пониманию самой сути пятой сефиры. При более внимательном рассмотрении вышеупомянутая склонность сбрасывать страдания со счетов оказывается следствием и симптомом более серьезной ошибки, а именно — ложного представления о том, что мир человеческого опыта поддается адекватной оценке с точки зрения человеческих понятий об этике и справедливости; что «добро» и «зло» в нашем понимании тождественны добру и злу в некотором объективном смысле.
Это заблуждение пустило глубокие корни в западной философии, и большинство религиозных течений априори принимают его за истину. Целое направление западной теологии занимается так называемой проблемой теодицеи — попытками объяснить, почему Бог и мироздание в действительности ориентированы на благо человека, хотя на первый взгляд создается обратное впечатление. Но за всеми этими попытками стоит уверенность в том, что человеческий разум воспринимает все явления именно такими, как они есть, — а это, как мы уже знаем, неверно.
Не следует сбрасывать со счетов и такие факторы, как эгоистические интересы и простое невежество. Трехлетнему малышу возможность питаться одними только пирожными и мороженым показалась бы замечательной, а от овощей он бы с радостью отказался вовсе. Но и у многих взрослых людей представления о благе недалеко ушли от понятий трехлетнего ребенка.
Разумеется, это не значит, что все человеческие мнения о добре и зле ошибочны. Наши этические понятия, несмотря на всю их ограниченность, безусловно полезны и ценны в приложении к нам самим; но за пределами сферы человеческой жизни они теряют всякий смысл. Не станем же мы осуждать кота за убийство мыши или обвинять в вандализме дерево, уронившее ветку на ветровое стекло нашего автомобиля! И точно так же ни один разумный человек не станет упрекать вселенную за то, что она не оправдывает человеческих ожиданий. В этом и заключается один из важнейших уроков Гебуры, подводящий, в свою очередь, одному из ценнейших ее даров — дару безмятежности.

После всего вышесказанного может сложиться впечатление, что у пятой сефиры нет никаких «хороших» (с человеческой точки зрения) качеств. Но ничего подобного! Мы просто заострили внимание на неприятной стороне Гебуры, чтобы подчеркнуть некоторые важные моменты, однако в действительности эта сфера далеко не так ужасна, как кажется.
От названия этой сферы — «Гебура», что по-еврейски означает «Суровость», — происходит название всего Левого столпа Древа. Многое из того, что говорилось в этой книге о Столпе Суровости в целом, в равной мере применимо и к сфере Гебуры. Роль Гебуры в танце энергий на Древе Жизни состоит в том, чтобы устанавливать границы и восстанавливать равновесие, и эта роль по сути своей — очистительная и целительная: в мире в целом, как и в человеческом теле, неуправляемый рост быстро превращается в злокачественную опухоль.
Божественное имя пятой сефиры — ALHIM GBVR (Элохим Гибор) — характеризует отношения Гебуры с миром абсолютной реальности. Как уже упоминалось выше, имя «Элохим» повторяется на Древе Жизни трижды, и все эти три раза — в связи со сферами Столпа Суровости. Здесь оно дополнено именем «Гибор», означающим «сила» и происходящим от одного корня со словом «Гебура» и с именем «Габриэль» («Сила Божья»). В имени «Элохим Гибор» истинная реальность предстает в образе чистой силы, неукротимой мощи многоликого Элохим. Но по природе своей эта сила — не Энергия, а Форма: ее предназначение — ограничивать, определять и сдерживать. Сама по себе она неуравновешенна, однако без нее достичь равновесия невозможно.
Как станет очевидно при изучении других символов Гебуры, эта сила — еще и единство, связанное с наивысшим единством Горней триады. Один из примеров тому — архангел пятой сефиры, Камаэль, имя которого означает «Видящий Бога». Соответствия из мира Брия олицетворяют те аспекты сефирот, которые наличествуют в сознании еще до восприятия, и в данном случае Камаэль символизирует способность сосредоточивать сознание, направлять внимание лишь на один объект, отвлекаясь от остальных. Это не только важная часть процесса осознания, но и необходимая составляющая любой магической и мистической работы, и этим объясняется имя архангела Гебуры: достичь наивысших уровней своего потенциала сознание может лишь при условии совершенной сосредоточенности. 
Но у каждой силы есть и своя оборотная сторона, и способность к сосредоточению открывает врата не только на небеса, но и в преисподнюю. Заполнить все свое сознание одним-единственным объектом, закрывшись для всего остального, — значит, войти в то состояние неуравновешенной энергии, которое в каббале рассматривается как область негативных сил. Именно поэтому в старинных каббалистических трактатах Гебура иногда описывается как дверь, через которую во вселенную проникают негативные силы.
В мире Йецира — на плане взаимодействия между бытием и сознанием, которое порождает мир нашего земного опыта, — Гебуре соответствуют Серафим, или Огненные Змеи. Эти драконоподобные сущности фигурируют в Библии в облике ядовитых змей, для исцеления укусов которых был создан медный змей Нехуштан; напоминая о Красном Драконе со схем Эдемского сада и Грехопадения, они указывают на разрушительный потенциал пятой сефиры. Они символизируют опыт боли — самого могущественного и эффективного из факторов, ограничивающих возможности человека. Но, в то же время, боль — это еще и основная движущая сила внутреннего развития: как правило, мы растем и изменяемся лишь потому, что не делать этого — слишком больно. Любопытно, что при всей нашей обычной неприязни к этой ограничивающей силе серафимы в традиционном фольклоре изображаются как духи любви.
В четвертом мире, мире Асия, энергии Гебуры представлены ее астрологическим соответствием — планетой Мадим (Марс). В астрологии Марс символизирует конфликты, противоборство и войну. Здесь Гебура-Суровость проявлена в самом жестком и бескомпромиссном виде — как силы разрушения и насилия, хаоса и распада. Всем этим силам тоже отведена своя важная роль во вселенной нашего опыта, даже если мы и не понимаем, для чего они нужны.

В приложении к «Сефер Йецира» особо подчеркивается связь Гебуры с принципом единства. Пятая сефира определяется здесь как «сама суть Единства» и связывается с горними сферами — Хокмой и Биной. Кроме того, как «Коренной Разум» она непосредственно ассоциируется с корнем всего сущего — сефирой Кетер, сферой Единства.
С этим связан один важный компонент значения пятой сефиры. Гебура — это сила ограничения; как элемент сознания она символизирует способность ограничивать осознание одним-единственным объектом, а как элемент человеческого опыта — олицетворяет те явления, которые ограничивают и связывают нас сильнее всего. Но всякое ограничение, всякое сокращение действий или проявлений чего бы то ни было, — это движение в сторону единства. Таким образом, одна из функций Гебуры — помогать всему сущему двигаться в сторону Кетер; или, иными словами, Гебура и Столп Суровости в целом — это путь к Спасению.
Это обстоятельство влечет за собой некоторые практические следствия, которые мы сейчас вкратце рассмотрим. Как уже упоминалось в разделе, посвященном Тиферет, сферы, расположенные ниже центра Древа, связаны преимущественно с опытом индивидуальности, а сферы выше центра — с опытом единства всего сущего. В Хесед и Гебуре это единство носит комплексный характер: ему недостает той сущностной простоты, которая отличает Горнюю триаду. Но, тем не менее, обе эти сферы соответствуют тем уровням сознания, на которых индивидуальное сливается со всей совокупностью общего опыта. Именно эта мысль и проводится в описаниях Гебуры и Хесед в приложении к «Сефер Йецира», каждое из которых содержит отсылку к Кетер. Однако свою связь с единством эти две сферы проявляют по-разному. С точки зрения Хесед, все сущее едино постольку, поскольку исходит из одного источника, а с точки зрения Гебуры — постольку, поскольку стремится к одной цели.

Приведенный в таблице магический образ Гебуры отличается от традиционного. Гораздо чаще в источниках можно встретить другой образ, центральное место в котором отводится не царице, а царю. Однако единственная причина тому — предрассудки эпохи патриархата: в действительности Гебура — женская, а не мужская сефира. Поэтому на практике женская фигура в качестве магического образа работает для этой сферы гораздо лучше.
Пентаграмма, или пятиконечная звезда, играет исключительно важную роль в практике церемониальной магии, и в одной из последующих глав мы подробно исследуем один из основанных на ней ритуалов. Пентаграмма символизирует силы четырех стихий под управлением пятого элемента (Духа), а также служит традиционным символом человека-микрокосма.
О воле как функции Руаха можно было бы написать отдельную книгу. Как проявление Гебуры в человеческом сознании воля — это основной источник силы во всякой магической работе. В сущности, весь комплекс магической подготовки сводится к развитию воли. Магическое понимание воли великолепно выражено в следующих словах, автором которых считается английский мистик XVII века Джозеф Гланвиль:

Ибо здесь заключена та воля, которая не умирает. Кто может изведать все тайны Воли и все могущество ее? Ведь Бог — это не что иное, как великая Воля, в силу тщания своего проницающая все сущее. Ни ангелам, ни самой смерти человек не покорился бы всецело, когда б не слабость немощной воли его.

Однако не все понимают эту идею правильно: в современной культуре представления о воле грубо искажены. Когда мы слышим выражение «сила воли», перед мысленным взором всплывают образы стиснутых кулаков, сжатых зубов и напряженных мускулов. Однако всё это — признаки внутреннего конфликта, а конфликт — это проявление слабости воли, результат ее раскола. Подобно Гебуре, из которой она рождается, воля основана на единстве; и, обретя единство, она достигает своей цели безо всякой лишней суеты и напряжения.
Итак, одна из главных задач мага — научиться сохранять единство воли, направлять свою волю на одну-единственную цель за раз и сосредоточивать ее на этой цели в полную силу. Чтобы достичь этого состояния, большинству людей сначала приходится разобраться с различными подавленными желаниями и потребностями; это часть взаимодействия между Гебурой и Нецах, посредником в котором служит Тиферет. Как правило, это медленный процесс, но даже первые шаги на пути к единству воли дают весьма заметные результаты даже в повседневной жизни.
Относительно воли стоит добавить еще одно соображение. Как уровни сознания тех сфер, что расположены выше Тиферет, относятся скорее к единству всего сущего, чем к индивидуальности, так и части Руаха, связанные с этими сферами, не являются «личностными» в узком смысле слова. Исследуя природу воли, маг вскоре начнет понимать, что воля — это не столько часть личности, сколько некая внешняя сила, действующая посредством личности. Это осознание — важный шаг на пути к Бездне и к лежащим за нею сферам единства.

Последний из символов Гебуры — негативная сила — носит название «Голохаб», что можно перевести как «сжигающие» или «разрушающие огнем». (Один современный каббалист весьма удачно перевел это слово как «поджигатели»). Традиционный образ Голохаб — огромные чудовищные головы с разинутыми ртами, изрыгающие дым и пламя, подобно вулканам. Но, как и прочие негативные силы, этот красочный образ символизирует не внешнее, а внутреннее зло, — не чудовищ, порожденных нашей фантазией, а те чудовищные побуждения и действия, которые присутствуют в нашей жизни в совершенно буквальном смысле.
То обстоятельство, что Гебура находится выше Завесы, определенным образом сказывается на ее негативной силе. Как мы уже видели на примере Тагирирон, клипы Тиферет, каждая негативная сила, расположенная выше Завесы, проявляется в двух различных формах. В низшей своей форме она действует ниже Завесы, на планах обыденного человеческого сознания, а в высшей — выше Завесы, где расставляет те или иные ловушки для неосторожных путников на тропе духовного восхождения.
В своей низшей, отраженной форме Голохаб выражаются как ненависть и жестокость. У ненависти — чувства вполне обычного и достаточного распространенного в нашем мире — есть одна составляющая, которой не всегда уделяют должное внимание. Напряженное противостояние между Гебурой и Нецах нередко порождает смешение ненависти с завистью, так что во многих случаях мы ненавидим то, чего втайне желаем. Здесь, как и в других случаях, глубоко укоренившаяся в нашей культуре невосприимчивость к той стороне жизни, которая определяется сферой Нецах, влечет за собой огромные, хотя и скрытые потери.
В высшей своей форме Голохаб проявляются реже и, в некоторых отношениях, тоньше. Обсуждая Тагирирон, негативную силу Тиферет, мы уже выяснили, что на пути преображения сознания встречаются свои особые недуги. Первый из них, представленный самими Тагирирон, — это склонность к догматизму. Второй проистекает непосредственно из первого. Если окружающие не принимают ту догматическую «истину», которую им навязывают, то догматик с легкостью может сделать вывод, что они либо непоправимо глупы, либо откровенно злы, либо ослеплены заблуждениями или намеренно закрывают глаза на самоочевидную правду. В результате возникает другая форма ненависти — та, которая разделяет все людей на меньшинство, способное воспринять мудрость, и презренное большинство, к этому неспособное.
Итак, искушение Гебуры — это духовный элитизм, убежденность в том, что духовного пути достойны лишь немногие избранные. Этой убежденности, как правило, сопутствует или презрение к человечеству, или показная жалость, за которой скрывается все то же презрение. Еще одно распространенное проявление Голохаб — вера в апокалипсис, «предчувствие» (и жажда) катастрофы, которая наглядно покажет большинству, как оно заблуждалось. В такой формулировке эта идея кажется ребяческой — и она действительно такова; но подчас она выражается в таком монументальном безумии и жестокости, что детской игрой ее уже не назовешь.
Перед лицом тех очевидных проявлений зла, которые наполняют мир нашего опыта, и столь же очевидной неготовности большинства людей отвечать за свои действия, соблазн элитизма может и впрямь оказаться очень сильным. Однако ни к чему полезному он не ведет, а лишь укрепляет столь же бесполезные привычки нашего мышления — такие, как гордыня и «праведный» гнев. Гораздо более продуктивный, хотя зачастую и более трудный путь — путь самопознания, на котором человек признает и за собой, и за всеми людьми не только ошибки и недостатки, но и возможности развития и воспринимает духовный путь во всех его разновидностях как выбор, доступный всем.

Перевод © Анна Блейз, 2012