e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Учение о десяти сефирот

Сефирот (ед.ч. сефира) — в каббале: 10 атрибутов/эманаций, посредством которых Айн Соф (Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит как физический мир, так и последовательность более высоких метафизических миров (седер гишталшелус).

В ходе исторического развития каббалы различные школы предлагали разные варианты расположения сефирот, в каждом из которых на первый план выходят те или иные духовные аспекты системы. Традиционное количество эманаций — десять, о чем утверждает еще «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». В некоторых схемах присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявления одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять. В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открываются непостижимая сущность Бога.

Первая сефира обозначает Божественную Волю, которая превыше разума. Вторая сефира обозначает Божественный Разум, а последующие сефирот описывают сознательные Чувства Бога, первичные и вторичные. Третья сефира, Бина, считается «женской»; женское начало в каббале понимается как сосуд, который принимает в себя свет мужского начала, питает его, взращивает в себе и в результате порождает низшие сефирот. В последней сефире, Малкут, женское начало предстает как Шехина — Божественное Присутствие. Человеческая душа в каббале рассматривается как зеркало Бога (в соответствии с Быт. 1:27: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»). В более широком смысле все творения понимаются как отражения своего первоисточника — системы сефирот. Таким образом, сефирот описывают не только процесс творения, но и духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму для истолкования любого явления. Эта взаимосвязь между человеческой душой и Богом дает одну из двух основных каббалистических метафор для описания Божества (второй метафорой служит образ света — «Ор», или «Аур»). Система сефирот соотносится со строением человеческого тела и лежит в основе еще одной системы — так называемых парцуфим («ликов» Божества). За каждой сефирой скрыта определенная движущая сила, понять которую проще всего через соотнесение с определенным психологическим состоянием в сфере человеческого духовного опыта.

В философии хасидизма, стремившейся интегрировать мистический опыт в повседневное состояние близости к Богу (двекут), подробно исследуются эти психологические соответствия сефирот и роли, которые они исполняют в деле человеческого служения Богу в земном мире.

Десять сефирот

Слово «сефирот» буквально означает «число/исчисление», но в ранних каббалистических текстах предлагались и другие варианты этимологии: корень этого слова связывался со словами «сефер» («книга, текст»), сиппур («рассказ»), саппир («сапфир, сияние, небесное светило»), сепар («граница») и «сафра» («писец»). Таким образом, в каббале термин «сефира» несет в себе сложные коннотации.

Сефирот считаются откровениями Воли Творца (рацон). Это не десять различных «божеств», а десять способов, которыми единый Бог открывает свою Волю в собственных эманациях. В каббалистическом учении Моисея Кордоверо первой сефирой названа Кетер (сефира Божьей Воли). Она превыше сознания и служит посредником между Богом и другими сефирот, входящими в сферу сознания. Внутри самой Кетер выделяются различные уровни, отражающие внутреннюю (сокровенную) и внешнюю Волю Бога. Самые глубинные и потаенные уровни Кетер, в некоторых контекстах именуемые «непостижимой головой» или «непостижимым началом», непосредственно связаны с Айн Соф — божественной сущностью. В последовательности эманаций Бог остается неизменным: меняется лишь способность воспринимать Бога. Во избежание еретических предположений о множественности богов в каббале постоянно подчеркивается это различие между понятиями «маор» (божественная сущность, букв. «светило») и «ор»/«аур» («свет»). В XII веке некоторые раввины критиковали каббалистов, приписывая им попытки подорвать концепцию монотеизма. Однако множественность эманаций релевантна лишь с точки зрения тварного мира, а беспредельная божественная сущность остается единой во всем их многообразии.

Перечни сефирот

Десять сефирот — это пошаговый процесс проявления божественного замысла в творении. Полные их перечни присутствуют уже в книге «Зогар» и других средневековых каббалистических текстах. Считается, что этимология названия каждой сефиры указывает на различные нюансы ее значения. Эта прямая связь между объектами тварного мира (как духовными, так и физическими) и их названиями на иврите естественно вписывается в каббалистическое учение о том, что творящей силой выступает метафорическая речь Бога (как в первой главе Книги Бытия). Первую попытку рационального и систематического изложения каббалистических теорий предпринял Моисей Кордоверо (XVI век), который перечисляет все десять сефирот, от высшей до низшей:

Категория

Сефира

Сверхсознание

1. Кетер («Венец»)

Сознательный разум

2. Хокма («Мудрость»)
3. Бина («Понимание»)

 

 

Сознательные чувства

(Первичные чувства)
4. Хесед («Доброта»)
5. Гебура («Суровость»)
6. Тиферет («Красота»)
(Вторичные чувства)
7. Нецах («Вечность»)
8. Ход («Великолепие»)
9. Йесод («Основание»)
(Орудие деятельного проявления)
10. Малкут («Царство»)

В более поздней, но относящейся к тому же XVI столетию трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии список сефирот несколько отличается от вышеприведенного: Кетер в нем отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как осознанное проявление бессознательной Кетер. В этих расхождениях отразились средневековые споры о том, следует ли отождествлять Кетер с Ор Эйн Соф («беспредельным светом») или же она представляет собой первую проявленную сефиру. Исаак Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень сефирот как сотворенных атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.

Категория

Сефира

Сознательный разум

1. Хокма («Мудрость»)
2. Бина («Понимание»)
3. Даат («Знание»)

Сознательные чувства

(Первичные чувства)
4. Хесед («Доброта»)
5. Гебура («Суровость»)
6. Тиферет («Красота»)
(Вторичные чувства)
7. Нецах («Вечность»)
8. Ход («Великолепие»)
9. Йесод («Основание»)
(Орудие деятельного проявления)
10. Малкут («Царство»)

Описания

Кетер — «Венец»: божественная воля к творению; беспредельный свет Творца. Еврейское божественное имя «Эхейе Ашер Эхейе» («Я есмь то, что Я есмь»).
Хокма — «Мудрость»: первая вспышка замысла, еще не подверженная никаким ограничениям; свет как мужское начало; божественная реальность; первое откровение; творение, возникающее из пустоты.
Бина — «Понимание»: сосуд понимания, который вмещает в себя беспредельный свет Хокмы и наделяет его осознанием ширины и глубины; женское начало, порождающее чувства; разум; понимание, порождающее тешуву (искреннее раскаяние) и возврат к Богу.
Даат — «Знание»: центральное состояние единства десяти сефирот, именуемое также Древом Жизни.
Хесед — «Доброта»: благодать безграничной щедрости; Божья любовь; вдохновение.
Гебура — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.
Тиферет — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.
Нецах — «Победа».
Ход — «Великолепие»: отступление; самоотдача; искренность.
Йесод — «Основание»: преданность поставленной задаче; память; связное знание.
Малкут — «Царство»: женский сосуд, вынашивающий мужские энергии «эмоциональных» сефирот и претворяющий их в действие; превращается в Кетер — источник Воли — для последующее, более низкого уровня Творения; достижение цели; осуществление божественного замысла.

Взаимовключенность сефирот

Первой основой для гармоничного взаимодействия сефирот стало включение в каждую из них аналогичной подсистемы из десяти сефирот. Так, например, Хесед заключает в себе внутреннюю Хесед, внутреннюю Гебуру (символ которой — суровость ради любви, как в случае, когда отец наказывает ребенка) и так далее. В каждую из семи эмоциональных сефирот вложено по семь внутренних эмоциональных сефирот, что в общей сложности дает 7х7=49 эмоциональных состояний. На этом основывается каббалистическая интерпретация мицвы (заповеди) об отсчете Омера — 49 дней духовной подготовки между праздниками Песах и Шавуот. Песах празднуют в память об исходе из Египте, а в еврейском мистицизме Египет (др.-евр. «Мицраим», что значит «ограничения») символизирует испытания, которые необходимо преодолеть на пути духовного развития. В каббале и хасидизме исход из Египта превращается в ежедневный «духовный исход», совершаемый на протяжении 49 дней подготовки к празднику Шавуот — празднику дарования Торы на горе Синай. Каббалисты советуют в каждый из дней Омера сосредоточиваться на определенном аспекте одной из сефирот. В ходе очистительного процесса тешувы (возвращения к Богу) человек исследует поочередно все свои духовные качества и тем самым готовится заново пережить дарование Торы.

Дни отсчета Омера

Подразделения сефирот

Песах: первый день исхода из Египта

 

1

Хесед сефиры Хесед

2

Гебура сефиры Хесед

3

Тиферет сефиры Хесед

и так далее

 

47

Ход сефиры Малкут

48

Йесод сефиры Малкут

49

Малкут сефиры Малкут

праздник Шавуот: дарование Торы на горе Синай

 

Два способа расположения сефирот: круговой (иггулим) и вертикальный (йошер)

Для описания сефирот используется два способа их расположения: «круговой» и «вертикальный». Эти две конфигурации восходят к средневековым каббалистическим теориям и книге «Зогар». В более поздней лурианской каббале XVI века они стали рассматриваться как две последовательные стадии эволюции сефирот, относящиеся к начальному периоду Творения. В учении Исаака Лурии эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккун («исправления»).

Иггулим: круговая схема

На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением Адама Кадмона как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.
Пространство, окружающее схему иггулим, — это бесконечная божественная реальность (Айн Соф). Внешняя окружность, согласно учению Лурии, очерчивает тот «участок», который возник в результате цимцум («стяжения»). Каждый последующий мир в цепи эманаций дальше от Бога и метафорически меньше, чем предыдущий. Внутри каждого из миров эманация проходит через десять сефирот, причем последняя сефира (Малкут — осуществление божественного замысла) каждого данного мира становится первой сефирой (Кетер — божественной волей) мира, следующего за ним в цепи Творения. Вертикальная черта от периферии к центру всей системы окружностей обозначает путь нисходящей эманации и сжатия; в лурианской каббале это так называемый кав («луч») изначального ор/аур («света»).

Йошер: вертикальная схема

На другой, более известной схеме сефирот располагаются в виде древа, состоящего из трех столпов. Правый столп символизирует духовную силу расширения, левый — ее противоположность, силу ограничения. Срединный столп олицетворяет равновесие и синтез этих двух противоположных сил. Соединительные линии на схеме йошер — это особые связи, или духовные потоки, между сефирот. Они называются двадцатью двумя соединительными путями и соответствуют двадцати двум буквам древнееврейского алфавита. В каббале буквы еврейского алфавита рассматриваются как своего рода каналы или проводники духовной жизненной силы. Это представление восходит к библейскому рассказу о сотворении мира, которое совершается посредством десяти «изречений» Бога («Да будет…»). В каббалистической теологии буквы алфавита — это имманентные духовные силы, непрерывно воссоздающие всё бытие. Пути подразделяются на три группы, соответствующие трем категориям букв.

Антропоморфизм в каббале

Для описания природы Бога и отношений между Богом и тварным миром в каббале используются антропоморфические аналогии. На них основываются, в частности, метафоры отношений между телом и душой, функций или способностей человеческой души, формы человеческого тела и взаимодействия мужского и женского начал как божественных сил. При этом каббалисты постоянно подчеркивают, что все подобные метафоры следует понимать символически, вне всяких телесных, дуалистических, плюралистических или пространно-временных коннотаций. Как сказано в Талмуде («Берахот», 31b), «Тора говорит на языке Человека»: для описания тех или иных явлений приходится прибегать к понятиям, знакомым человеку по опыту земной жизни. Но всякую аналогию такого рода следует очищать от буквальных толкований, последовательно приближаясь к ее истинному смыслу.

Описание дольнего, материального мира в целом и человека в частности как «образа и подобия» мира горнего встречается не только в каббале, но и в библейских книгах, мидрашах, Талмуде и философской литературе иудаизма. Например, в Книге Иова, 19:26 содержится классическая метафора «…и я во плоти моей узрю Бога», а в Талмуде проводятся следующие аналогии: «Как душа проницает все тело… видит, но сама невидима…. питает все тело… чиста… пребывает в сокровенных пределах… единственна и неповторима в теле… не ест и не пьет… никто не знает, где ее место… так и Святой, да будет благословен Он». В каббале антропоморфные сравнения применяются особенно широко, и можно смело утверждать, что метафора Человека (наряду с метафорой Света) занимает в каббалистическом учении центральное место. Однако она не подлежит буквальному пониманию и используется лишь с ограничениями и оговорками: в частности, отмечается, что тело влияет на душу, тогда как мироздание не влияет на Бога. Кроме того, душа и тело происходят из разных источников, тогда как Бог вездесущ и извечен, а Творение порождено Богом и в сравнении с ним ничтожно.

Способности души и взаимосвязь мужского и женского начал

На схеме йошер — вертикальной схеме расположения сефирот — десять сефирот взаимодействуют между собой как парцуфим («лики» Бога). Каждая сефира воспринимает и проводит через себя влияние остальных. Эти горние взаимосвязи метафорически описываются как процессы, протекающие в человеческой душе, поскольку в тварном мире лишь Адам-Человек объемлет все силы мироздания, взаимодействующие в гармонии, тогда как и животные, и ангелы воплощают в себе лишь единичные инстинктивные устремления. Эта идея наряду с полным истолкованием сефирот как системы парцуфим вышла на первый план лишь в XVI веке, с развитием лурианской каббалы. Йошер, парцуфим и души израильтян в учении Лурии составляют вторичный мир «исправления» (тиккун), тогда как ангелы, животные и горние истоки всех прочих народов мира относятся к первичному миру «хаоса» (тоху). Стих 1:27 Книги Бытия («И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их») в лурианской каббале соотносится не с первичным, а со вторичным миром тиккун. Божественные силы на схеме йошер описываются через способности человеческой души; при этом Бина-Понимание и Малкут-Царство-Шехина (Божественное Присутствие) олицетворяют женское божественное начало — принцип восприятия, питания и вынашивания.
В средневековой каббале считалось, что человек должен достичь йихуд — горнего соединения мужского и женского божественных начал. Йихуд позволяет Шехине, отделенной от Бога и сокрытой в физическом мире, воссоединиться со своим источником — «Святым, да будет благословен Он», то есть с трансцендентным горним Божеством. Причина этой отделенности Шехины и остановки «потока» (шефа) божественной энергии, изливающейся в земной мира, — грехи людей. И, напротив, праведность человека открывает путь к воссоединению и откровению Божества. Таким образом, Человек заключает в себе весь духовный космос и служит опорой Небес. В XVI веке перед исполнением мицвот (заповедей иудаизма) каббалисты из Сафеда возносили молитву, в которой Тиферет-Красота (центральная сефира Зеир Анпин — группы сефирот, олицетворяющих мужские чувства) соединялась с Малкут-Царством (Шехиной, женским началом): «Ради союза Святого, да будет благословен Он, с Шехиной Его; ради союза имени Йод и Хе с Вав и Хе, во имя всего Израиля». Эти четыре буквы Тетраграмматона, важнейшего из имен Бога, заключают в себе все горние сефирот.

Строение тела

Помимо способностей души, с горними божественными силами соотносились также различные физические органы: на схеме йошер взаимосвязи сефирот представали как подобия связей между частями человеческого тела. В этом контексте вертикальное расположение человеческого тела противопоставлялось горизонтальному, присущему животным. Соответствия между сефирот и органами тела таковы:

Сефира

Часть тела

Кетер («Венец»)

Череп
Венец над головой
Даат элион («высшее знание»)

Хокма («Мудрость»)

Правое полушарие мозга
Мозг

Бина («Понимание»)

Левое полушарие мозга
Сердце

Даат («Знание»)

Центральная доля полушарий мозга
Даат тахтон («низшее знание»)

Хесед («Доброта»)

Правая рука
и все десять пальцев на руках

Гебура («Суровость»)

Левая рука
и все десять пальцев на руках

Тиферет («Красота»)

Туловище
Передняя сторона: пнимиут («внутреннее»)
Задняя сторона: хицониут («внешнее»)

Нецах («Победа»)

Правая нога
и все десять пальцев на ногах
Правая почка

Ход («Слава»)

Левая нога
и все десять пальцев на ногах
Левая почка

Йесод («Основание»)

Половые органы
Священный завет
Мужское и женское начала-парцуфим

Малкут («Царство»)

Рот
Речь-откровение
Стопы

Швира («разбиение [сосудов]») и тиккун («исправление») в лурианской каббале

В XVI веке Исаак Лурия переработал и по-новому истолковал всю каббалистическую систему. В результате возникла, фактически, новая версия кабалы, во многом отличающаяся от средневековой (которая основывалась на непосредственных толкованиях книги «Зогар», позднее сведенных в рациональную систему Моисеем Кордоверо). Сам Лурия представлял свое новое учение как новое откровение — откровение истинного смысла «Зогара». Со временем лурианская каббала вытеснила средневековую, и книгу «Зогар» стали толковать в свете этой новой системы. Впрочем, ее последователи не считали схему Кордоверо ошибочной и стремились достичь некоего синтеза двух систем: обе они понимались как истинные, хотя и описывающие различные аспекты («миры») божественного процесса творения.

В средневековой каббале нисхождение божественной жизненной силы трактовалось как линейная иерархическая последовательность, в которой сефирот возникали из Айн Соф и формировали различные уровни Творения. В лурианской каббале эта концепция дополняется учением об «изгнании» и искупительном влиянии божественного потока: высшие силы нисходят в низшие состояния, подобно душам, нисходящим в физические тела. Первая божественная эманация влечет за собой духовную «катастрофу» — швират ха-келим («разбиение сосудов») — и изгнание «искр» божественности в сотворенные миры. Разрабатывая эту теорию, Лурия воспользовался учением Кордоверо о божественных «светах» (орот), заключенных в десять духовных «сосудов» (келим). В лурианской каббале первые сосуды-сефирот разбиваются, не выдержав мощи божественного света. Эта слабость, или незрелость, сосудов объясняется тем, что они действуют независимо друг от друга. Лурия соотнес такое состояние сефирот со схемой иггулим (независимых «кругов»).

Из обломков первотворения — мира «хаоса» (тоху) — созидается вторичный мир «исправления» (тиккун). Светы в нем горят не так ярко, а сосуды оказываются более прочными. Горние светы тоху вернулись в Айн Соф, а осколки сосудов-сефирот пали в сотворенные миры. Но в этих осколках остались искры изначального света, пребывающие ныне в изгнании, и мессианская задача заключается в том, чтобы «искупить» и спасти все святые искры тоху. Новые сосуды-сефирот, действующие в мире тиккун, не только крепки, но и взаимосвязаны между собой и действуют совместно, в гармонии друг с другом. Это преобразованное состояние сефирот Лурия соотнес со схемой йошер (гармонизированной «вертикальной» структурой) и со многими положениями из книги «Зогар», касающимися парцуфим (божественных «ликов», то есть особых проявлений Божества). Таким образом, классическое понятие парцуфим было истолковано как вторичная, усовершенствованная модель расположения сефирот.

Стихи 1:1—3 из Книги Бытия Исаак Лурия истолковал как описание перехода от тоху к тиккун. «В начале сотворил Бог небо и землю»: изначальный источник, содержащий в себе все потенциальные возможности Творения. «Земля же была безвидна (тоху) и пуста (воху), и тьма над бездною…»: все сефирот действуют независимо друг от друга, что влечет за собой разбиение сосудов (швират ха-келим). «И сказал Бог: да будет свет»: способность гармонизированных сефирот тиккун к откровению Божества и к утверждению устойчивого Творения.

На основе лурианского учения о разбиении сосудов-сефирот выявляется эзотерический смысл Быт. 36:31 (« Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых…») и I Пар. 1:43 («Сии суть цари, царствовавшие в земле Едома, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми…»). Жители Едома описываются в Книге Бытия как потомки Исава. В каббалистической системе они соотносятся с «неисправленной» Гебурой-Суровостью — источников сосудов мира тоху-хаоса. Восемь царей, правивших Едомом до того, как появились цари у сынов Израилевых, соотносятся с восемью сефирот (от Даат до Малкут) мира тоху, — с теми самыми сосудами, которые не выдержали божественного света и разбились. О каждом из них сказано, что он жил и умер, где под смерть толкуется так: душа-свет, наполнявшая сосуд, вернулась к своему источнику, а тело-сосуд, разбившись, пало в материю. В осколках сосудов по-прежнему заключены священные «искры» (ницот) изначального света, благодаря которым сотворенный мир по-прежнему может питаться потоком божественной воли. Эти искры суть творящие силы сефирот, распределившиеся по четырем мирам. Сами же осколки разбитых сосудов, падшие в самый нижний, физический мир (мир Асия), образуют нечистое царство клипот.

Парцуфим: новая система организации сефирот

Четыре мира, составляющие нашу вселенную, в совокупности называются миром тиккун («исправления»). В мире тиккун сефирот распределяются по-новому — таким образом, что между ними возникают связи. Отличительные черты мира тиккун — уменьшенная сила «светов» и более крепкие «сосуды».

В лурианской каббале десять сефирот преображаются в парцуфим («лики»). Понятие парцуфим было известно и широко обсуждалось еще в средневековой каббале, основанной на книге «Зогар». Шимон бар Йохаи в зогарических трактатах разъясняет функции парцуфим, рассматривая их как независимые духовные проявления Бога. «Святой Ветхий днями» и «Длинный Лик» — это не просто эпитеты божества, а отдельные его духовные манифестации, каждая из которых относится к определенному уровню проявления и обладает особыми свойствами. Но в лурианской каббале парцуфим рассматриваются как итоговая форма эволюции сефирот. Если на первом этапе, в начале творения, каждая сефира просто включала в себя десять вложенных сефирот как латентных, потенциальных сил, то на стадии парцуфим сефирот полностью раскрывают свои потенциальные способности и устанавливают связи друг с другом. Название каждого «лика» указывает на то, что сефира, из которой он развился, превратилась в систему из десяти полнофункциональных сефирот, организованных по схеме йошер — вертикальной схеме, подобной строению человека. Благодаря этой реорганизации духовные силы сефирот обретают самодостаточность и, в то же время, получают возможность гармонично взаимодействовать друг с другом. Каждый парцуф независим и, в то же время, связан с другими парцуфим. Так, например, утверждается, что «Длинный Лик» нисходит и облекается низшими парцуфим, как покровами. Сефирот приходят в гармонию, благодаря чему вступает в действие лурианская схема тиккун («исправления»). В следующей таблице приведены еврейские названия парцуфим и их переводы:

Сефирот (изначальные сефирот на первом этапе Творения)

Парцуфим («лики», развитые формы сефирот)

Венец сверхсознания: Кетер

Внутренняя Кетер: Отик Йомин («Ветхий днями»)
Внешняя Кетер: Арик Анпин («Длинный Лик», Макропрозоп)

Интеллектуальная Мудрость: Хокма

Абба («Отец»)

Интеллектуальное Понимание: Бина

Айма («Мать»)

6 эмоциональных сефирот: Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод

Зеир Анпин («Малый Лик», Микропрозоп), Сын

Последняя эмоциональная сефира: Малкут

Нуква («Жена»), Невеста Малого Лика, Дочь


 

Внутренние свойства сефирот и способности души

Поскольку все планы Творения организуются по схеме десяти сефирот, название каждой сефиры в каббале описывает ту особую роль, которую она играет в формировании реальности. Всё это — внешние свойства сефирот, описывающие их функции в процессе передачи божественного творящего Света (Ор/Аур) на все уровни бытия. Сефирот метафорически рассматриваются и как «светы», и как «сосуды». Роль каждой из них в общей структуре соответствует особому характеру данного конкретного «сосуда». Но помимо этой чисто функциональной роли, каждая сефира обладает собственной сокровенной, внутренней, духовной мотивацией, побуждающей ее к деятельности. И эта мотивация соответствует характеру внутреннего «света», наполняющего «сосуд» данной сефиры.

Свойства сефирот в иудейском мистицизме толкуются посредством аналогий со способностями человеческой души. Этот принцип применяется не только ко внешней, функциональной структуре сефирот, но и к их внутренним качествам, которые непосредственно соотносятся с различными психологическими способностями человека. Исследование сущностных свойств человеческой души помогает постигать их божественный источник и, более того, раскрывает духовную красоту души в целом. В хасидизме внутренние свойства сефирот именуются «кохос ха-нефеш» — «способности души». Хасиды ставят своей целью интернализацию абстрактных каббалистических идей, как внешнюю — проявляющуюся в искренней радости добрых дел и молитв в повседневной жизни, ведущих к достижению двекут (близости к Богу), так и внутреннюю — находящую выражение в новой мистической философии, тесно связанной с духовной жизнью человека. В философии хасидизма сефирот описываются, главным образом, через их внутренние свойства: на первый план выходит прямой и непосредственный одухотворяющий вклад, который каждая сефира вносит в духовное служение человека Богу. Каббала ставит во главу угла эзотерические проявления Бога в сотворенном мире — сосуды божественной силы. Хасиды же исследуют, в первую очередь, те «светы», которыми наполнены эти сосуды, стремясь разглядеть внутреннюю, божественную суть, выраженную во внешних структурах, и изучая способы ее постижения. Это различие отражено в самих названиях двух упомянутых направлений иудейского мистицизма. Слово «каббала» происходит от «кабал», что значит «воспринимать» (как сосуд воспринимает наполняющую его божественную энергию), а «хасидут» — от «хесед» («любовь» или «милосердие»). Хесед — это первая и самая главная из эмоциональных сефирот, а другое ее название, «Гедула» («Величие»), подразумевает такие понятия, как откровение, расширение и щедрость. Названия сефирот пришли из каббалы; они описывают божественное влияние, оказанное каждой из них на Творение, но не описывают их внутренних свойств. Поэтому в хасидизме были введены новые термины, отражающие собственные внутренние качества каждой сефиры

Сефира: внешние функции в божественном Творении и в человеческой душе

Внутренний опыт: внутренняя божественная мотивация и отклик в человеческой душе

Сверхсознание: Кетер (Венец)

Сущность Кетер: Эмуна — «Вера» (сущность души в Бесконечности)
Внутренняя Кетер: Таануг  —бессознательный источник «Восторга» (душа берет начало в восторге)
Внешняя Кетер: Рацон — бессознательная трансцендентная «Воля» (душа выражается посредством воли)

Первое откровение разума: Хокма (Озарение Мудрости)

Битуль — «Самоотречение» (откровение побуждает к отречению от «я»)

Воспринятый разум: Бина (Понимание)

Симха — «Радость» (понимание вызывает радость)

Усвоенный разум: Даат (Знание)

Йихуд — «Единение» (единение с замыслом пробуждает эмоции)

Первичное чувство щедрости: Хесед (Доброта/Любовь)

Ахава — «Любовь» к Богу и к божественному во всем сущем (отклик на божественную щедрость)

Первичное чувство ограничения: Гебура (Сила/Суровость)

Йира — «Страх» Божий (мистическое благоговение пред Богом)

Первичное чувство равновесия: Тиферет (Красота/Гармония)

Рахамим — «Милость/Сострадание» (равновесие между добротой и ограничением)

Вторичное чувство щедрости: Нецах (Победа/Вечность)

Битахон — «Уверенность» (из уверенности рождается решимость)

Вторичное чувство ограничения: Ход (Великолепие/Благодарение)

Темимут — «Искренность/Честность» (искренний отклик на божественное Великолепие)

Вторичное чувство равновесия: Йесод (Основание)

Эмет — «Истина» (стремление подтвердить связь с Божеством на деле)

Эмоциональный сосуд действия: Малкут (Царство)

Шифлут — «Подчинение Высшему» (действие посредством восприятия света высших сефирот)

Сефирот и четыре мира

Эти десять уровней соотносятся с четырьмя различными «мирами» или планами бытия, о которых говорится в книге «Зогар». С нашей точки зрения, они составляют нисходящую «цепь творения» (седер гишталшелус), связывающую бесконечное божественное Айн Соф с нашим конечным физическим миром. В каждом из четырех миров заключена своя последовательность из десяти сефирот, связанных «каналами», по которым течет божественная энергия, непрерывно созидая каждый уровень бытия. Поскольку сефирот — это атрибуты, посредством которых божественная сущность открывается всему Творению, в каждом из миров необходимым образом присутствуют все десять эманаций. Но, тем не менее, в каждом из четырех миров определенные сефирот занимают более важное место, чем остальные, — и именно благодаря этому возникает вся система четырех миров. Три из четырех миров — духовные, и только последний, четвертый, — «Асия Гашми» (мир «физического действия») — соответствует нашей материальной вселенной. Каждый последующий план в этой цепи миров плотнее предыдущего и отстоит от божественного сознания дальше; наш мир, самый плотный, удален настолько, что в нем даже становится возможным отрицать Бога. Четыре мира в нисходящем порядке таковы:

1. Ацилут — мир «Эманации». На этом уровне свет, исходящий из Айн Соф, все еще сохраняет прямую связь со своим источником. Здесь главенствует божественная Хокма — беспредельная вспышка непостижимой мудрости.
2. Брия — мир «Творения». На этом уровне впервые совершается творение «ex nihilo». Души и ангелы здесь обладают самосознанием, но еще лишены формы. Здесь главенствует божественная Бина — разумное понимание.
3. Йецира — мир «Формирования». На этом уровне творение обретает форму. Здесь главенствуют божественные эмоциональные сефирот — от Хесед до Йесод.
4. Асия — мир «Действия». На этом уровне творение обретает материальность. Это низший из всех миров и единственный физический мир — вселенная как мы ее знаем. Здесь господствует божественное Царство-Малкут — цель всего Творения.

Таковы четыре мира, или четыре плана бытия, согласно книге «Зогар» и другим источникам. В лурианской каббале выделяется пять миров: над этими четырьмя помещается пятый — Адам Кадмон, уровень проявленного Божества, посредник между Айн Соф и остальными четырьмя мирами.
Связывая наш мир с Бесконечностью, четыре мира служат своего рода лестницей, по которой душа в мистическом трансе может восходить к Божеству.

Духовные и числовые соответствия Древа Жизни

Соответствия трех столпов

Сефирот распределены по трем столпам, или «трем линиям» (др.-евр. гимель кавим), составляющими так называемое Древо Жизни. Эти столпы нередко называют тремя «Отцами», произошедшими от трех «Матерей» — букв Алеф, Шин и Мем.

* Срединный столп.
Во главе Срединного столпа располагается Кетер. Метафорически он именуется столпом Умеренности или столпом Кротости. С ним ассоциируются еврейская буква Алеф — «дыхание» — и стихия Воздуха. Это нейтральный столп, олицетворяющий равновесие двух противоположностей — мужского и женского начал. В некоторых школах сефирот Срединного столпа считаются «бесполыми», а в некоторых этот столп объединяет в себе и мужские, и женские эманации.
* Правый столп (кав ямин).
Во главе Правого столпа располагается Хокма. Метафорически он именуется столпом Милосердия. С ним ассоциируются еврейская буква Шин, стихия Огня и мужское начало.
* Левый столп (кав смоль).
Во главе Левого столпа располагается Бина. Метафорически он именуется столпом Суровости. С ним ассоциируются еврейская буква Мем, стихия Воды и женское начало.

Несмотря на то, что Правый столп в целом считается мужским, а Левый — женским, это не значит, что сефирот, расположенные на Правом столпе, — мужские, а на Левом — женские. В средневековой каббале только Бина и Малкут считались женскими, а все остальные сефирот — мужскими.

Кроме того, и в средневековой, и в герметической каббале каждая сефира считается мужской по отношению к последующей и женской — по отношению к предыдущей.
В некоторых традициях учитывается также грамматический род названий сефирот (например, Гебура считается женской сефирой, а Хесед — мужской).

Нумерологические соответствия

Десять сефирот соединяются двадцатью двумя «каналами», или «путями», которые ставят в соответствие двадцати двум буквам еврейского алфавита. В совокупности 10 сефирот и 22 «канала» называют «тридцатью двумя путями Мудрости».
Значения чисел 10 и 22 выводятся из каббалистического толкования Книги Бытия, в которой сказано, что Бог сотворил мир десятью речениями. Каждое из этих речений предваряется словами: «И сказал Бог (Элохим)».
Быт. 1:3: «И сказал Элохим: да будет свет. И стал свет» (Кетер).
Быт. 1:6: «И сказал Элохим: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Хокма). 
Быт 1:9: «И сказал Элохим: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так» (Бина).
Быт. 1:11: «И сказал Элохим: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так» (Хесед). 
Быт. 1:14—15: «И сказал Элохим: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так» (Гебура). 
Быт. 1:20: «И сказал Элохим: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Тиферет).
Быт. 1:22: «И благословил их Элохим, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле» (Нецах).
Быт. 1:26: «И сказал Элохим: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Ход).
Быт. 1:28: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Йесод).
Быт. 1:29—30: «И сказал Элохим: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Малкут).

22 пути соотносятся с тремя категориями букв древнееврейского алфавита.
Три материнских буквы (Алеф, Мем и Шин) символизируют горизонтальные пути.
Семь двойных букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тав) — вертикальные пути. Каждая двойная буква обозначает два звука — мягкий и твердый; каждая из них имеет положительное и отрицательное значение; каждой ставится в соответствие определенная сторона света, планета, врата души, цвет, ангел и гласный звук.
Вторые звуковые соответствия букв Гимел, Далет, Реш и Тав утрачены или неоднозначны (в различных диалектах используются разные звуки). В сефардском диалекте у буквы Тав второго произношения нет, а в диалекте Тав без дагеш обозначает звук «s».
Каждая из двенадцати простых букв (Хе, Вав, Зайин, Хет, Тет, Йод, Ламед, Нун, Самех, Айин, Цадди и Коф) обозначает один звук и соответствует одному из диагональному путей Древа. В некоторых источниках они соотносятся с двенадцатью зодиакальными созвездиями.
Все три категории букв символически представлены в 1-й главе Книги Бытия. Материнские буквы соответствуют трижды повторенному выражению «И создал Бог». Двойные буквы — семикратно повторенному выражению «И увидел Бог». Простые буквы — всем остальным случаям, когда в тексте упоминается Бог (Элохим).

© Перевод: Анна Блейз, 2013