e-mail
Орден Восточных Тамплиеров - Ordo Templi Orientis back

Рассылка новостей



Телема в Рунете
Живой Журнал: Телемское Аббатство в России В Контакте: Колледж 'Телема-93'
































hosted by .masterhost
Всё о развитии человека и самопознании

Яндекс.Метрика

Rambler's Top100

Самаэль

Самаил (Самаэль) — основное имя, под которым в иудаизме начиная с периода амораев (ок. 200—500 гг.н.э.) и далее фигурирует Сатана. Впервые оно встречается в 6-й главе Эфиопской книги Еноха, занимая не самое важное место в списке предводителей ангелов, взбунтовавшихся против Бога. В греческих версиях этого текста, полный арамейский оригинал которого был утрачен, содержатся варианты «Саммане» (Σαμμαν?) и «Семиил» (Σεμι?λ). Второй из них употреблен в рассказе отца церкви Иринея о гностической секте офитов. Согласно Иринею, офиты называли змея двумя именами — «Михаил» и «Самаил» («Против ересей», I.30.9); в греческом сочинении другого отца церкви, Феодорита, второе из этих имен употреблено в форме «Саммане» (Σαμμαν?). В греческой версии Книги Еноха, которую использовал византийский историк Синкелл, сохранилась форма «Самиил» (Σαμι?λ). Последняя форма отражает изначальное значение имени, восходящего к слову сами (???) — «слепой»; эта этимология приводилась во многих досредневековых еврейских и нееврейских источниках. Кроме варианта «Самиил», в древних источниках встречаются формы «Самаил» и «Саммуил». Третья из них сохранилась в греческом Апокалипсисе Варуха (4:9), относящемся к периоду таннаев. Здесь утверждается, что ангел Саммуил посадил виноградную лозу, которая и стала причиной грехопадения Адама; за это Саммуил был проклят и стал Сатаной. В главе 9 того же источника приводится древняя версия легенды об убывании луны; здесь Самаил принимает обличье змея, чтобы искусить Адама (из более поздних талмудических версий легенды этот мотив исчезает).

В апокрифическом «Вознесении Исайи», сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, Велиар (т.е. Велиал) и Самаил упоминаются в одном ряду как имена или синонимы Сатаны (то, что вначале говорится о Самаэле, далее повторяется уже о Велиаре). В частности, в главе 2 утверждается, Самаил завладел царем Манассией и «прочно держал его», то есть, фактически, принял облик Манассии. В главе 7 Самаил и его воинство отнесены к первому небу, что противоречит представлению о нем как о предводителе демонов. В «Книгах Сивилл» (2:215) Самаил упомянут в числе «ангелов суда». Во времена таннаев и амораев Самаил не включался в иерархию воинств Меркавы. В нескольких гностических сочинениях, основанных на иудейской традиции, Самаил фигурирует как «слепой бог» и отождествляется с Иалдабаофом, занимающим в гностических умозрениях важное место как предводитель (или один из предводителей) сил зла. По-видимому, эта традиция восходит к иудейской синкретической секте офитов («змеепоклонников»). В христианских произведениях того периода, таких как псевдэпиграфические версии Деяний Апостолов и Деяний Андрея и Матфия, Сатану продолжают называть Самаэлем, признавая его слепоту. В магическом трактате «Завещание Соломона» (который, по существу, представляет собой поверхностную христианскую адаптацию одного иудейского демонологического текста того же периода) Самаил фигурирует как начальник всех демонов. Симьяил, «демон слепоты», имя которого упоминается в мандейских книгах («Гинза», «Канонический молитвослов»), — это, вне сомнения, просто вариант Самаэля.

В раввинистической традиции это имя впервые встречается в утверждении Йосе (вероятно, Йосе бен Халафты или аморая Йосе) о том, что во время исхода из Египта «Михаил  и Самаил стояли перед Шехиной» — надо полагать, в качестве обвинителя и защитника (Исход Рабба, 21:7). В истории Фамари («Сота», 10b) схожую функцию, согласно Елеазару бен Педату, выполняют Самаил и Гавриил. Самаил сохраняет за собой роль обвинителя и в рассказе Хамы бен Ханины (ок 260 г. н.э.; Исход Рабба, 21:7), который, по-видимому, первым отождествил Самаила с ангелом-хранителем Исава, фигурирующим в эпизоде борьбы между Иаковом и ангелом. В Бытии Рабба Самаил не упоминается, однако его имя встречается в старой версии «Танхумы» («Ваишлах», 8). В параллельной версии Песни Песней Рабба 3:6 Иаков говорит Исаву: «лицо твое подобно лицу твоего ангела-хранителя» (по версии «Сефер Маттенот Кехуна»). В разделе «Мидраша йеламмедену» к Исходу 14:25 (эпизод с разделением вод Красного моря) Самаил, как ни странно, выступает в позитивной роли: он толкает вспять колеса египетских колесниц. Числовой эквивалент имени «Самаил» по гематрии — офан, «колесо».

В качестве ангела смерти Самаил впервые упоминается в Таргуме Ионафана на Быт. 3:6. Эта трактовка сохраняется во многих поздних аггадах, особенно в легендах о смерти Моисея в конце Второзакония Рабба и в конце трактата «Абот де рабби Натан». Во Второзаконии Рабба 11 Самаил охарактеризован как «Самаил нечистый, предводитель всех демонов». Выражение «Самаил нечистый» устойчиво повторяется в «Гекалот Раббати» (глава 5). В Еврейской книге Еноха 14:12 Самаил описан как «вождь искусителей», который «превосходит все небесные царства». В этом тексте Самаил не отождествляется с Сатаной: здесь он предстает как ангел-хранитель Рима (там же, 6:26). В легендах о небесном восстании ангелов («Пиркей де рабби Элиезер», 13—14) он выступает во главе мятежников. До поражения в небесной войне он был двенадцатикрылым и занимал место выше хайот («святых небесных животных») и серафимов. Ему приписывалось несколько функций: Самаэль правит всеми народами, кроме Израиля; власть над Израилем он обретает только в День искупления, когда от него откупаются козлом отпущения (там же, 46). В эпизоде грехопадения Адама он восседал верхом на змее; он же скрывался в золотом тельце (там же, 45). В «Мидраш Авкир» Самаил и Михаил фигурируют в эпизоде рождения Исава и Иакова. Кроме того, Самаил выполняет роль обвинителя в эпизоде акеды (жертвоприношения) Исаака (Бытие Рабба, 56:4). Война Самаила с Михаилом, ангелом-хранителем Израиля, будет продолжаться до конца времен, когда Самаила, наконец, предадут Израилю в железных оковах (Бытие Рабба).

В поздних аггадах с Самаилом, среди прочего, связаны следующие мотивы: Самаил не знает дороги к древу жизни, хотя и способен летать по воздуху (таргум на Иова 28:7); из его пупка растет один длинный волос, и власть Самаила будет длиться до тех пор, пока этот волос остается цел и невредим. В эпоху мессии этот волос сломается от трубного звука шофара, и тогда Самаил падет («Мидраш Пиютим»). В еврейских астрологических источниках Самаил фигурировал как ангел Марса. Это соответствие заимствовали сперва харранские сабеи, называвшие Марс «Мара самья» («Пикатрикс», III.7), а позднее и авторы средневековых христианских трактатов по магии и астрологии. Как ангел вторника Самаил упоминается в «Сефер Разиэль» 34b, в «Хокмат ха-Касдим», в комменатрии Иуды бен Барзиллая на «Сефер Йецира» и во многих других произведениях. Отголосок древней этимологии его имени сохраняется в демонологических трактатах братьев Исаака и Яакова ха-Коэнов (испанских каббалистов середины XIII в.), где Самаил именуется «Сар Сума» — «слепой ангел».

В поздней литературе Самаил нередко предстает как ангел, принесший в мир отраву смерти. В тех же демонологических источниках содержатся самые ранние упоминания о Самаиле и Лилит как супругах, правящих царством скверны («Маддаэй ха-Яхадут», 2 Исаака ха-Коэна). Эти источники полны противоречивых сведений о функциях Самаила и о войне с Асмодеем, который в те времена считался ангелом-хранителем Измаила. Иерархия предводителей демонов и их жен описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у Самаила было две жены («Сидрей де Шиммуша Рабба», «Тиккуней Зогар»). Самаил и Лилит как супружеская чета неоднократно упоминаются в книге «Зогар» как предводители ситра ахра (сил зла), хотя Лилит при этом, как правило, не называется по имени (например: «Самаил и жена его»). В трактате «Аммуд ха-Семали» Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором «Зогара», Самуил и Лилит отнесены всего лишь к восьмой и десятой сефирот в системе эманаций «левой стороны». В книге «Зогар» змей становится символом Лилит, а Самаил едет на ней верхом и совокупляется с ней. В «Зогар Хадаш» 31.4 Самаил описан как косоглазый и темный, в «Тиккуней Зогар» («Зогар Хадаш», 101.3) — как рогатый. Возможно, здесь сыграли свою роль христианские представления о рогатом Сатане; впрочем, образ Сатаны связывался с козлом еще в Таргуме Ионафана на Левит 9:3. В «Зогаре» II.111b и III.29a упоминаются свита, воинства и колесницы Самаила. Автору «Тиккуней Зогар» (опубликованного в составе основного текста «Зогара», I.29a) были известны различные классы демонов, носивших собирательное имя «Самаил»: «Есть Самаил, а есть Самаил, и это не одно и то же».

В литературе по магии и практической каббале часто встречаются заклинания Самаила. В XV веке в Испании была разработана система, в которой предводителем демонов выступал Самаил, олицетворявший Едом, а его помощником — Амон из Но, олицетворявший Измаила. В нескольких источниках приводится легенда о поражении, которое нанес им Иосиф делла Рейна. После того, как Исаак Лурия ввел запрет на произнесение имени Сатаны, широко распространился обычай именовать последнего «Самех Мем» («Шаар ха-Мицвот», «Шаар ха-Кавванот», «Дерушеи ха-Лайла»).

 

— Гершом Шолем

 

Перевод: Анна Блейз, 2017