[1] В английском переводе Дж.Ф. — celestial angels, «небесных ангелов». Агриппа употребляет термин «демоны» в его первоначальном, античном смысле, подразумевая под демонами разумных посредников между божественным и природным мирами.

[2] Источник текста от начала главы и до этого места — «О жизни» М. Фичино: «…многие люди признают достоверным то магическое учение, которое гласит, что при помощи низших вещей, согласных с высшими, можно в подобающие времена привлекать к себе вещи небесные, а с помощью вещей небесных — обрести гармонию с наднебесными (supercoelestes) или даже, быть может, исподволь ввести их в наше собственное естество» (III.15). Следуя неоплатонической теории Фичино, Агриппа отличает «умственные», т.е. нематериальные, сверхприродные, или «наднебесные», силы от «небесных», т.е. связанных с небесными сферами и планетами.

[3] В английском переводе Дж.Ф. — angelical, «ангельские».

[4] Источник текста от слов «Посему некоторые…» и до этого места — «О жизни» М. Фичино: «Ямвлих указывает, что при помощи материалов, от природы родственных небесным вещам и при этом собранных в подобающих местах и смешанных в должное время и должным образом, можно добиться влияний и явлений не только небесного свойства, но даже и демонического и божественного. Прокл и Синезий полностью соглашаются с ним» (III.13).

Ср. у Ямвлиха: «… наш огонь, подражая божественному огню, в своем действии разрушает все материальное в жертвах и очищает предаваемое огню и освобождает от материальных оков, делает восприимчивым к божественной общности благодаря чистоте природы и тем же самым способом освобождает и нас от оков становления, уподобляет богам, делает склонными к дружбе с ними и превращает нашу материальную природу в нематериальную»; «…первейшее блистает даже для самого последнего и нематериальное невещественно присутствует в материальном. Пусть не удивляется кто-то, если мы скажем, что даже какая-то материя является чистой и божественной. Ведь и она произошла от отца и демиурга всего и обладает своим совершенством, будучи удобным вместилищем для богов. <…> Итак, теургическое искусство, приняв это во внимание и именно таким образом обыкновенно отыскивая подобающее каждому богу на основании общности с ним вместилище, часто соединяет камни, травы, животных, благовония и другие подходящие священные, совершенные и божественные предметы и затем готовит из всего этого вполне совершенное и чистое вместилище для богов. <…> Необходимо доверять неизреченным словам о том, что даже при посредстве блаженных зрелищ от богов передается некая материя. Конечно, она сама родственна тем, кто ее дарует. Следовательно, разве принесение в жертву подобной материи не побуждает богов к появлению, не призывает их к непосредственному соединению с ней, не заключает их в себе, когда они оказываются рядом, и не показывает совершенно?» («О египетских мистериях», V.12, 23, пер. Л. Лукомского);

у Прокла: «…с помощью симпатии они [οἱ τῆς ἱερατικῆς ἡγεμόνες, вожди священного искусства] привлекают одни вещи, с помощью антипатии — изгоняют другие <…>. И в посвятительных таинствах (ἐν ταῖς τελεταῖς), и в других обрядах служения богам (ταῖς ἄλλαις περὶ τοὺς θεοὺς θεραπείαις) они выбирают подобающих животных и некоторые другие вещи. Устремившись же [выше] от этих и прочих подобных вещей, они познали демонические силы, соседствующие по своей сущности с силами, [заключенными] в природе и в телах, и таким же способом привлекали их [демонические силы] к общению (εἰς συνουσίαν); а от них восходили уже прямо к самим творениям богов…» («О священном искусстве у эллинов»);

у Синезия: «И всякому богу, сущему во вселенной, годится [для подношения] здешний камень или растение, схожее с ним по природе и [потому] обольщающее его…» («О сновидениях»).

[5] В английском переводе Дж.Ф. понятие «демон» (daemon) в этой фразе снова замещено понятием «ангел» (angel). Об изваяниях, одушевляемых демонами и богами, упоминается в трактате «Асклепий», авторство которого приписывалось Гермесу (Меркурию) Триждывеличайшему: «Наши древнейшие предки <…> открыли искусство творить богов и добавили к нему соответствующую добродетель, взятую из природы мира. Поскольку они не могли творить души, они призвали души демонов и ангелов и внедрили их в святые образы и божественные таинства — чтобы идолы обладали могуществом творить добро или зло» (37, пер. К. Богуцкого).

[6] «…Гермес Египтянин, называемый также Трисмегистом <…> утверждал, что одних богов сотворил верховный Бог, а других — люди. Услышавший сказанное мною подумает, что речь идет об идолах, так как они — дело рук человеческих. Между тем, он говорил, что видимые и подлежащие ощущению статуи представляют собою как бы тела богов, в телах же этих находятся некоторые привлеченные туда духи, имеющие отчасти силу или причинять вред, или исполнять кое-какие желания тех, кто оказывает им божественную честь и поклонение. Привязывать посредством некоторого искусства невидимых духов к видимым вещам телесного свойства так, чтобы последние были как бы телами одушевленными, изображениями, посвященными и подчиненными тем духам, по словам его, и значит творить богов, и эту великую и удивительную власть творить богов люди-де имеют» («О Граде Божием», VIII.23).

[7] У Дж.Ф. — ошибочный перевод: in the apple of the eye of a civet cat («в глазном яблоке циветты»).

[8] Источник текста от слов «Например, камень…» и до этого места — «Естественная история» Плиния: «Гиению (hyænia), как говорят, добывают из глаз гиены: на это животное охотятся, чтобы заполучить ее; положив ее под язык (если верить молве), человек получает способность прорицать будущее» (XXXVII.60). В трактате Альберта Великого «О минералах» этот камень описывается так: «Гиеновый камень получил свое название от животного, именуемого гиеной, потому что его добывают из глаз [гиены], когда те превращаются в камень. Древние знатоки, Эвакс и Аарон, утверждают, что, будучи положен под язык, он дарует способность предсказывать будущее» (II.2.8). В «Лапидарии» Марбода «гиения» получает следующее поэтическое описание:

«Камень из глаз у гиены берется, хвалой возвеличен;

Назван гиенией был он, и древние (если им верить),

Дар прорицанья, считали, носящему камень дарует;

Так, им внушенный, сумеет он все предсказать, что случится,

Если обмытым во рту под язык будет камень положен» (пер. Ю. Шульца).

Отождествить «гиению» с известными минералами не удается, но предполагают, что под таким названием фигурировали различные переливчатые камни с узором из концентрических колец (кошачий глаз, тигровый глаз и т.п.), ценившиеся как амулеты от «дурного глаза».

[9] См. примеч. & на стр. &.

[10] См. примеч. & на стр. &.

[11] Выше Агриппа упоминает это растение под названием «аглаофотис» (см. примеч. & на стр. &).

[12] От др.-греч. μάρμαρος — «блистающий, сверкающий; белый камень; мрамор».

[13] «Естественная история», XXIV.102.

[14] Название этого неизвестного растения означает «вестница богов», от др.-греч. θεός («бог») и ἄγγελος («вестник, посланец»). Сведения о нем приводятся в «Естественной истории» Плиния: «Теангелида <…> растет на горе Ливан в Сирии, на горной гряде, именуемой Дикта, что на Крите, а также в Вавилоне и в персидских Сузах. Ее настой, принятый внутрь, наделяет магов даром прорицания» (XXIV.102).

[15] Юба II (ок. 52—50 до н.э. — 23 н.э.), царь Мавретании и автор ряда научных трудов, в том числе по ботанике.

[16] Источник текста от слов «Историк Ксанф…» и до этого места — «Естественная история» Плиния»: «Ксанф, автор нескольких исторических трудов, в первом из них сообщает, что одного молодого дракона [или змееныша] его родитель воскресил при помощи некоего растения, которое он называет “баллида” (ballis), и что схожими средствами вернули жизнь и здоровье некоему Тилону, которого убил дракон [или змей]. Юба тоже уверяет нас, что в Аравии воскресили одного человека с помощью некоего растения»  (XXV.5).

[17] Кошачья мята — см. примеч. & на стр. &. Источник текста от слов «…утонувшие пчелы…» и до этого места — «Книга тайн» Псевдо-Альберта, где описывается следующее средство: «Возьми это растение [кошачью мяту] и смешай его с камнем, который находят в гнезде птицы, именуемой чибисом или черным зуйком <…>. Если же пчелы утонут и будут словно мертвые, то положи их в вышеописанный состав, и немного времени спустя они вернутся к жизни <…>. …если же утонувших мух положить в теплую золу, они вскорости оживут» (I.8). О мухах, оживающих в теплой золе, пишет также Плиний в «Естественной истории» (XI.43).

[18] Источник текста от слов «…утонувшие пчелы…» и до этого места — «Книга тайн» Псевдо-Альберта: «…если он [угорь] умрет от недостатка воды, но сердце его останется целым, то надобно взять крепкий уксус и смешать его с кровью птицы, именуемой на латыни Vultur [коршун] (а иные зовут ее грифом или вороном), и закопать их [по-видимому, угрей, смазанных этой смесью] в навоз в любом удобном месте, то все они, сколько ни есть, оживут, как ни в чем не бывало» (III.11).

[19] См. примеч. & на стр. &.

[20] Источник текста от слов «Известно также…» и до этого места — «Книга тайн» Псевдо-Альберта: «Если убить его [пеликана] птенцов, не повредив сердца, а затем взять у него немного крови и теплой влить ее в клювы птенцам, они вскорости оживут» (III.14).