Три книги Оккультной Философии

Генрих Корнелий Агриппа

Книга Первая

Глава XXXIX. О том, что при помощи некоторых испытанных мировых материй можно привлекать мировых богов и демонов, которые им служат.

Ни для кого не секрет, что с помощью нечестивых и кощунственных искусств можно привлекать злых демонов, как обыкновенно поступали, по словам Пселла, гностические маги (gnosticos magos)[1], в старину творившие непотребные бесчинства и безобразные мерзости[2], служа Приапу и поклоняясь идолу по имени Панор (Panor)[3], коему приносили жертвы с непокрытым срамом. Сие не столь уж далеко от того, что мы читаем о гнусной ереси храмовников (ежели только все это правда, а не вымыслы)[4] и ей подобной ереси ведьм, каковой препостыднейшим образом поддаются многие заблудшие и выжившие из ума старухи. Вот к таким-то и к им подобным влекутся злые демоны и имеют с ними согласие, точь-в-точь как один демон зла сказал Иоанну о маге Кинопсе: «Вся сила сатанинская в нем есть и имеет согласие с князьями нашими, и совет с нами творит, а мы с ним, и слушает нас Кинопс, а мы его»[5]

Опять же, ни для кого не секрет и обратное, а именно, что при помощи добрых деяний, творимых с чистотою помыслов, при помощи тайных молитв, благочестивых коленопреклонений и тому подобного можно войти в согласие с наднебесными ангелами.

Посему не может быть сомнений, что при помощи некоторых испытанных мировых материй (mundi materiis) можно таким же образом привлекать мировых богов (mundana numina) или, по крайней мере, демонов —  служителей или подручных этих богов; ибо воздушные демоны, как говорит Меркурий, стоят ниже наднебесных. Так, мы читаем, что древние жрецы создавали изваяния и образы, предрекавшие будущее, и населяли их духами звезд, которые не чувствовали себя стесненно в подобной материи, но были счастливы; находя, что эти материи им созвучны, духи обитали в них постоянно и по доброй воле и, пребывая там, говорили и чудодействовали[6]. Вселяться же в человеческие тела не может никто, кроме демонов[7].

 

[1] В английском переводе Дж.Ф. вместо «гностические маги» — просто sorcerers («колдуны»).

[2] Источник текста от слов «…как обыкновенно поступали…» и до этого места — трактат М. Пселла «О деяниях демонов»: «…ничто не радует духов зла сильнее, нежели возможность видеть, как человек — предмет их зависти, сотворенный по образу и подобию Божьему, — доходит до такой ступени падения <…> это относится и к эвхитам, и к гностам. Что до их мистических жертвоприношений, то — Господи помилуй! Кто бы смог описать их? При мысли о том, чтобы описать те позорные дела, которым я был свидетелем, меня снедает стыд…».

[3] Вероятно, подразумевается греческий бог Пан, который, как и Приап, нередко изображался в итифаллическом облике. Культ обоих этих богов включал в себя сексуальные обряды.

[4] Подразумеваются рыцари ордена тамплиеров, упраздненного в 1312 году в связи с многочисленными (и, по всей вероятности, ложными) обвинениями в различных еретических практиках (отречении от Христа, оплевывании распятия, участии в сатанинских сборищах, поклонении идолу и т.п.).

[5] Цитата из новозаветного апокрифа «Деяния Иоанна Богослова, написанные Прохором» (17:18).

[6] Источник текста от слов «Посему не может быть сомнений…» и до этого места — трактат М. Фичино «О жизни»: «Плотин <…> утверждает, что древние жрецы или маги умели уловлять и заключать в изваяния и материальные приношения нечто божественное и чудесное. Кроме того, он полагает, вслед за Гермесом Трисмегистом, что подобным способом они на самом деле брали в плен не таких богов, которые совершенно отделены от материи, но всего лишь мировых божеств (numina mundana) <…>, — а под мировыми божествами я понимаю здесь жизнь или нечто животворное, что исходит от Мировой Души и душ небесных сфер и звезд (animae sphaerarum atque stellarum) или даже просто от их движения, то есть некое живое присутствие демонов. Ведь тот же Гермес, которому следует Плотин, полагает что демоны этого рода (сиречь воздушные, а не небесные, не говоря уже о более возвышенных) присутствуют в материалах с самого начала и постоянно; и сам Гермес составлял такие изваяния из трав и деревьев, камней и пряностей, заключающих в себе, по его словам, природную силу божеств. Вдобавок он использовал песнопения, созвучные небесным телам: он говорит, что божества получают удовольствие от подобных песен и дольше остаются в статуях, чтобы помогать или вредить людям» (III.26).

[7] Здесь Дж.Ф. переводит латинское daemones как evil spirits («злые духи»), хотя в терминологии Агриппы «демоны» — более широкая категория, включающая в себя не только духов зла, но и благих духов-посредников.

© Перевод: Анна Блейз, 2019

Ссылки