Три книги Оккультной Философии

Генрих Корнелий Агриппа

Книга Вторая

Глава I. О необходимости науки математики и о многих чудесных деяниях, совершаемых при помощи одних лишь математических искусств.

Наука математики столь необходима для магии и настолько сродственна с нею, что всякий, кто без нее [= математики] обходится, заблуждается совершенно и трудится вотще, не достигая желаемой цели. Ибо все, что есть, и все, что мы созидаем в [области] дольних природных свойств, созидается и определяется «числом, весом и мерою»[1], гармонией, движением и светом[2], в коих имеет корень и основание всякая вещь, видимая нами среди дольних. Однако же и наука математики сама по себе, без помощи природных свойств, производит лишь подобия вещей природных, как говорит Платон[3], сиречь не вещи, причастные истине и божеству, но лишь некие образы, с ними сродственные. Примером тому тела, что ходят или говорят, но лишены душевного свойства (virtute animali)[4], наподобие тех, что в древности были известны как Дедаловы статуи или αὐτόματα[5]; и те самодвижные треножники Вулкана и Дедала, о которых упоминает Аристотель[6] и которые, по словам Гомера[7], сами собою шли на бой (in certamen)[8] и, как мы читаем, двигались сами собой на пиру у гимнософиста Иарба (Hiarbae Gymnosophistae)[9]. Также читаем мы и о говорящих золотых изваяниях Меркурия[10], и о деревянном голубе Архита, умевшем летать[11], и о чудесах Боэция, о которых упоминает Кассиодор, а именно, о трубящем Диомеде из бронзы, и о шипящей медной змее, и о фигурках птиц, поющих сладостные песни[12]. Вот таковы те чудеса, которые берут начало в геометрии и оптике; кое-что мы сказали о них еще в первой книге, когда речь шла о стихии воздуха[13]. Так, [мастера] делают [особые] стекла, то вогнутые, то подобные колоннам, при помощи которых создают в воздухе образы вещей, находящихся от них вдалеке, и те видятся будто тени; этому учат Аполлоний и Вителлий в своих книгах о перспективе и зеркалах[14]. Еще мы читаем о некоем зеркале Помпея Великого (Magnum Pompeium), привезенном среди прочих трофеев с Востока в Рим: в нем можно было видеть армии вооруженных воинов[15]. Делают и такие прозрачные стекла, что, если смочить их соком неких трав и осветить искусственным светом, то воздух вокруг них весь наполнится видениями. А еще я знаю, как изготовить пару отвращающих (? reciproca) зеркал: если в них светит солнце, то кажется, будто все вещи, освещенные его лучами, отдалились на много миль.

Итак, если маг сведущ в натуральной философии и математике и постиг промежуточные науки, произошедшие от этих двух, [а именно], арифметику, музыку, геометрию, оптику, астрономию и науки о весах, мерах, пропорциях, разделах и связях, а также механические искусства, изо всех этих [наук] проистекающие, то разве же это диво, что он, превосходя всех прочих искусностью и смекалкой, творит премногие чудеса, восхищая даже разумнейших и ученейших? И разве не дошли до нас остатки подобных древних творений, к примеру Геркулесовы и Александровы столпы, они же Каспийские ворота, выкованные из бронзы и запиравшиеся на железные засовы, да так, что ни хитростью, ни уменьем их было не разрушить[16]? А еще — пирамида Юлия Цезаря, построенная в Риме близ Ватиканского холма[17]; и воздвигнутые посреди моря искусственные горы, и крепости, и каменные насыпи, как те, что я видел в Британии[18], возведенные каким-то невероятным искусством.

Также можно прочесть правдивые рассказы о том, что в былые времена умели рассекать скалы и прокладывать долины, сравнивать горы с землей, прорубать ходы в скалах, выводить в море мысы, опустошать недра земли, разделять реки, соединять моря с морями1[19], ограждать воды, обыскивать морское дно, вычерпывать озера, осушать болота, созидать новые острова[20] или же присоединять их обратно к суше[21]. Хотя и кажется, что все это противно природе, однако же, как мы читаем, такое и впрямь совершалось, и следы тому сохранились до наших дней; в народе их называют бесовскими, но это лишь потому, что и сами искусства, и мастера, ими владевшие, изгладились из памяти людской и никто не дает себе труда постичь их или попытаться в них проникнуть. Потому-то те, кто слеп умом, и говорят при виде всякого необыкновенного зрелища, что это-де работа бесов или некое чудо, тогда как на деле все это — деяния природы или математических наук. Так, если кто не знает о свойствах магнита (magnetis) и видит, что тяжелое железо поднимается вверх или повисает в воздухе (как читаем мы о железном идоле Меркурия в Трире (Treverim), который был подвешен посреди храма при помощи магнитов, о чем свидетельствует и этот стих: «В воздухе там без опоры парит жезлоносец железный»; или то же самое — об идоле Солнца в храме Сераписа у египтян), то разве не скажет он тотчас же, что это — деяние бесов?[22] Если же он узнает о влиянии магнита на железо и испытает его на деле, то перестанет дивиться и сомневаться в том, что деяние это вершит сама природа. Здесь же вам впору узнать и вот о чем: как при помощи природных предметов обретаются различные природные свойства, так же и при помощи предметов отвлеченных, математических и небесных можно наделить свойствами небесными — такими, как движение, жизнь, чувство (sensum), речь, предвидение и прорицание, — даже материю, премало к тому расположенную; и совершается сие не с помощью природы, а посредством одного лишь искусства. Таким образом, говорят, сооружали статуи, которые обладали даром речи и предрекали будущее; так Гийом Парижский рассказывает о бронзовой голове, изготовленной на восходе Сатурна и, как утверждают, говорившей человеческим голосом[23]. Если же взять материю, предрасположенную и наипригоднейшую к восприятию [небесных свойств], и подвергнуть ее влиянию наимогущественнейшей действующей силы, то, без сомнения, можно получить результаты еще более поразительные. Ведь, по общему мнению пифагорейцев, математические [предметы] ближе к формам (formaliores), чем физические, а потому и более действенны (actualiora) и как бы в меньшей степени производны по своей сути, а, значит, и по своему воздействию. Из всех же математических предметов наиболее действенны числа, ибо они содержат в себе больше всего от форм; каковую действенность и силу, как благодетельную, так и злотворную, им приписывали не только языческие философы, но и богословы иудейские и христианские.



1. Неточная цитата из Книги Премудрости Соломона, 11:21: «…Ты все расположил мерою, числом и весом».

2. Источник текста от начала главы и до этого места — трактат И. Рейхлина «О чудотворном слове» (2:с3v).

3. Платон, «Законы», X.889c—d: «Искусство же возникло из всего этого позднее; оно смертно само и возникло из смертного позднее, в качестве некой забавы, не слишком причастной истине, неких сродных всему этому смертному призраков, какие порождают обычно живопись, мусическое искусство и другие искусства, сотрудничающие с ними» (пер. А. Егунова).

4. Источник текста от слов «Однако же и наука…» и до этого места — «Гармония мира» Ф. Джорджи (III.4.9 ff).

5. Автоматы, др.-греч. букв. «самодействующие, самодвижущиеся». Ср. упоминания о Дедаловых статуях в диалогах Платона: «Сократ. Да ведь ты никогда не обращал внимания на Дедаловы статуи, впрочем, может быть, у вас их и нет. — Менон. К чему ты это говоришь? — Сократ. К тому, что и они, когда не связаны, убегают прочь, а когда связаны, стоят на месте» («Менон», 97d, пер. С. Ошерова); «Евтифрон, то, что ты сказал, было бы уместно в устах Дедала, нашего предка; однако, если бы это были мои слова и положения, ты, пожалуй, мог бы и посмеяться надо мной — мол, ввиду моего с ним родства мои словесные построения от меня ускользают и не желают оставаться там, куда я их поставил <…>. Боюсь, мой друг, я окажусь искуснее этого мужа: ведь он придавал подвижность только своим творениям, я же — не только своим, но похоже, что и чужим» («Евтифрон», 11с, пер. Я. Шейнман-Топштейн).

6. Аристотель, «Политика», I.5: «Если бы каждое орудие могло выполнять свойственную ему работу само, по данному ему приказанию или даже его предвосхищая, и уподоблялось бы статуям Дедала или треножникам Гефеста, о которых поэт говорит, что они “сами собой (αὐτομάτους) входили в собрание богов”» (пер. С. Жебелева). Вулкан — римский эквивалент Гефеста, бога кузнечного дела.

7. Источник текста от слов «…наподобие тех, что в древности…» и до этого места — «Пословицы» Эразма Роттердамского (II.3).

8. Гомер, «Илиада», XVIII.369—379:
«…двадцать треножников вдруг он [Гефест] работал,
В утварь поставить к стене своего благолепного дома.
Он под подножием их золотые колеса устроил,
Сами б собою они приближалися к сонму бессмертных,
Сами б собою и в дом возвращалися, взорам на диво» (пер. Н. Гнедича)
О подобных автоматах, «идущих на бой», не упоминается ни у Гомера, ни у Аристотеля.

9. Искаженное имя Иарха — индийского мудреца (гимнософиста), о котором идет речь в книге Филострата «Жизнь Аполлония Тианского». Имеется в виду следующий эпизод: «…Иарх встал и обратился к царю, приглашая того угощаться <…>. Тут явились сами собой четыре пифийских треножника — точно как ходячие треножники у Гомера — а на них были изваяны из черной меди кравчие вроде греческих Ганимедов и Пелопов. <…> Два треножника струили вино, а другие два источали воду: один холодную, другой горячую. <…> Медные кравчие смешивали вино с водою в надлежащих мерах и посылали кубки по кругу, как и положено на пиру» (III.27, пер. под ред. Е. Рабинович).

10. Меркурий — римский эквивалент Гермеса. Ср. у М. Фичино: «[Гермес] Трисмегист утверждает, что египтяне тоже изготавливали подобные изображения из определенных космических материалов и в особо выбранное время вкладывали в них души демонов и душу его прародителя Меркурия» («О жизни», III.13). Здесь переосмыслены слова Гермеса из герметического трактата «Асклепий» (37): «Гермес, мой предок, чье имя я ношу, пребывает в городе, которому также было дано его имя, и возвышает тех, кто к нему приходит отовсюду за его помощью и напутствием» (пер. К. Богуцкого).

11. Архит Тарентский (ок. 400 — 365 до н.э.) — философ-пифагореец, математик и механик, по преданию, изобретший подъемный механизм. Легенды также приписывают ему создание механического летающего голубя: «…фигурка голубя, сделанная Архитом из дерева с помощью некоего расчета и механической науки, летала; поднималась она, надо думать, с помощью разновесов и приводилась в движение дуновением запертого и скрытого [внутри] воздуха» (Авл Геллий, «Аттические ночи», X.12.9.10, пер. А. Бехтер). Об Архите, «умевшем создавать подвижные изваяния», упоминает и Фичино («О жизни», III.13).

12. Источник текста от слов «…и о чудесах…» и до этого места — «О честном и поучительном» Пьетро Кринито, XVII.12. Имеются в виду часы с фигурками (в том числе изображением героя Диомеда), изготовленные ученым Боэцием в 507 году н.э. и описанные в «Вариях» Кассиодора: «Металлические части ревут, Диомед из бронзы трубит еще того громче, медные змеи шипят, фигурки птиц щебечут…» (I.45.6)..

13. Имеются в виду оптические иллюзии, описанные в главе I.6 «Оккультной философии».

14. Аполлоний — древнегреческий математика Аполлоний Пергский (262 до н.э. — 190 н.э.), автор трактата «Конические сечения». Вителлий — Эразм Вителло (Вителлон) (ок. 1226 — ок. 1260 или 1235—1300), первый польский естествовед, математик, архитектор и философ, автор трактата по оптике «Перспективы Вителлия в 10 книгах», впервые опубликованного в Нюрнберге в 1533 году. Оптические иллюзии, о которых упоминает Агриппа, описаны в разделах 10—17 книги V.

15. Д. Тайсон в комментариях к своему изданию «Оккультной философии» высказывает гипотезу, что это был некий прообраз подзорной трубы.

16. Геркулесовы столпы — две скалы, обрамляющие вход в Гибралтарский пролив; согласно мифу, их воздвиг Геракл (Геркулес) во время похода на запад за коровами великана Гериона. Каспийскими воротами в древности назывались два узких прохода с севера на юг, к землям Персии, Мидии и Месопотамии: один — в районе современного Дербента (Дагестан), другой — в районе современного Горгана (Иран). Персидские правители возвели в обоих этих точках оборонительные укрепления и закрыли проходы железными или бронзовыми воротами; в средневековой литературе строительство ворот приписывалось Александру Македонскому.

17. Имеется в виду обелиск, привезенный из Египта и поставленный в Риме в 37 году н.э., правление императора Калигулы. В 1586 году он был перенесен на площадь перед собором святого Петра, а в Капитолийском музее по сей день хранится полый шар, когда-то венчавший этот обелиск (а затем замененный крестом); в Средние века верили, что в шаре заключен прах Юлия Цезаря.

18. В 1510 году Агриппа посетил Англию с дипломатической миссией и во время этой поездки мог увидеть какой-либо из многочисленных мегалитических памятников, сохранившихся на Британских островах.

19. Ср. рассказ о деяниях жителей Атлантиды в диалоге Платона «Критий»: «Прежде всего они перебросили мосты через водные кольца, окружавшие древнюю метрополию, построив путь из столицы и обратно в нее. <…> От моря они провели канал в три плетра шириной и сто футов глубиной, а в длину на пятьдесят стадиев вплоть до крайнего из водных колец: так они создали доступ с моря в это кольцо, словно в гавань, приготовив достаточный проход даже для самых больших судов. Что касается земляных колец, разделявших водные, то вблизи мостов они прорыли каналы такой ширины, чтобы от одного водного кольца к другому могла пройти одна триера; сверху же они настлали перекрытия, под которыми должно было совершаться плавание: высота земляных колец над поверхностью моря была для этого достаточной»; «Такова была упомянутая равнина от природы, а над устроением ее потрудилось cмного царей на протяжении многих поколений. Она являла собой продолговатый четырехугольник, по большей части прямолинейный, а там, где его форма нарушалась, ее выправили, окопав со всех сторон каналом. Если сказать, каковы были глубина, ширина и длина этого канала, никто не поверит, что возможно было такое творение рук человеческих, выполненное в придачу к другим работам, но мы обязаны передать то, что слышали: он был прорыт в глубину на плетр, ширина на всем протяжении имела стадий, длина же по периметру вокруг всей равнины была десять тысяч стадиев. Принимая в себя потоки, стекавшие с гор, и огибая равнину, через которую он в различных местах соединялся с городом, канал изливался в море. От верхнего участка канала к его участку, шедшему вдоль моря, были прорыты прямые каналы почти в сто футов шириной, причем они отстояли друг от друга на сто стадиев. Соединив их между собой и с городом косыми протоками, по ним переправляли к городу лес с гор и разнообразные плоды. Урожай снимали по два раза в год, зимой получая орошение от Зевса, а летом отводя из каналов воды, источаемые землей» (115c—d, 118c—e, пер. С. Аверинцева).
Ср. также упомянутый у Геродота канал, которым египтяне пытались соединить Средиземное море с Красным: «У Псамметиха был сын Неко, который после него стал царем Египта. Он первым начал строить канал, ведущий в Красное море, который потом продолжил персидский царь Дарий. Длиной этот канал в четыре дня пути и был выкопан такой ширины, что две триеры могли плыть рядом. Вода в него проведена из Нила немного выше города Бубастиса. Затем канал проходит мимо аравийского города Патума и впадает в Красное море. <…> На строительстве канала при царе Неко погибло 120000 египтян. Впрочем, Неко велел прекратить работы в силу неблагоприятного изречения оракула. Изречение это гласило, что царь строит канал только на пользу варварам» («История», II.158, пер. Г. Стратановского).

20. Ср. у Геродота описание Меридова озера в Египте, в окрестностях Крокодилополиса: «…еще большее удивление вызывает так называемое Меридово озеро <…>. Окружность этого Меридова озера составляет 3600 стадий, или 60 схенов, т. е. как раз равняется длине всей прибрежной полосы Египта. В длину озеро простирается с севера на юг, и в самом глубоком месте глубина его 50 оргий. А то, что оно — произведение рук человеческих и вырыто искусственно, это ясно видно. Почти что посредине озера стоят две пирамиды, возвышающиеся на 50 оргий над водой; такой же глубины и их подводная часть. Рядом с каждой пирамидой поставлена колоссальная каменная статуя, восседающая на троне» («История», II.148, пер. Г. Стратановского).

21. Возможно, подразумевается Гептастадий в Александрии — плотина длиной в 7 стадий, соединявшая остров Фарос с городом.

22. Источник текста от слов «Потому-то те…» и до этого места — «Гармония мира» Ф. Джорджи (III.4.9 ff). Ср. также описание статуи Солнца, которую вносили по праздникам в храм Сераписа в Александрии: «Церковной истории» Руфина: «Фигура Солнца как раз для того была выполнена мастером из тончайшего железа, чтобы камень, в чьей силе, как мы сказали, притягивать железо, закрепленный на потолке, когда статуя оказывалась как раз под лучом солнца, природной силой притягивал к себе железо, и народу бы казалось, будто статуя поднимается и повисает в воздухе» (II.25, пер. В. Тюленева). Схожую статую описывает и Августин в трактате «О Граде Божьем»: «Таким образом, если человеческое искусство, пользуясь творением Божиим, совершает столько и таких удивительных дел <…> что люди незнающие называют их божественными, — к числу которых относится и то, что в одном храме в полу и крыше на соразмерном расстоянии установлены были магниты, а в средине между тем и другим камнем в воздухе — железный истукан, который для незнавших, что находится выше и ниже его, казался висящим в пространстве как бы по мановению божества…» (XXI.6). Кроме того, в одном из стихотворений древнеримского поэта Клавдия Клавдиана описано общее святилище Марса и Венеры, статуи которых изготовлены из железа и магнита соответственно:
«Маворс, он же копьем бичует грады кровавы,
И досугом печаль размыкающа нашу Венера
Храма, одетого златом, владычат в святилище общем.
Не едино богов изваянье: но Марсов железный
Блещется зрак, Венеру резной магнит обличает.
Чин супружества им торжественно жрец отправляет» («Малые сочинения», XXIX.22—27, пер. М. Грабарь-Пассек).
Других сведений о подобном храме в античных источниках не сохранилось, но не исключено, что именно к этому стихотворению восходят позднейшие описания статуй, движимых магнитами.

23. Гийом Овернский, «О вселенной», I.1.51.
Легенды о бронзовой голове, способной говорить и предрекать будущее, были широко распространены в Средние века и позже. Владение такой головой приписывали Вергилию, Боэцию, Роджеру Бэкону, Роберту Гроссетесту, Альберту Великому, Арнальду из Виллановы, легендарному Фаусту и другим историческим и вымышленным лицам, а некоторые позднейшие интепретаторы отождествляли этот волшебный автомат с идолом Бафомета, которому якобы поклонялись тамплиеры. Первое упоминание о рукотворной говорящей голове, отвечавшей «да» или «нет» на заданные ей вопросы, встречается в «Истории английских королей» (ок. 1125) Вильяма Мальмсберийского: по легенде, записанной этим историком, такую голову изготовил папа Сильвестр II, опираясь на свои познания в астрологии и секреты из некоей арабской книги, им же самим похищенной у мавров. Отсылка к арабскому источнику любопытна ввиду того, что способ изготовления оракульной головы — правда, не рукотворной, а отделенной от человеческого тела — действительно описан в знаменитом арабском гримуаре «Пикатрикс» (II.12), в разделе, который был исключен из средневекового латинского перевода этой книги и как следствие оставался неизвестным на Западе вплоть до XX века.


Ссылки