Храм как место встречи Бога и Человека

Зодческая работа Третьей степени

Чтобы Бог вошел во храм, надлежало прежде этот храм воздвигнуть¹.

Прежде всего: во Храме, Имя которому — Человек, пребывает Бог — его Душа, или Звезда, самостоятельная и вечная, но при этом неотъемлемо принадлежащая Телу Госпожи Нашей, Нуит².

Идея темы зодческой возникла у меня почти случайно. В какой-то момент я обратила внимание на то, что на второй степени мотив Храма стал постоянно выходить у меня на первый план. Я занялась обустройством Храма у себя на даче, выделив под него особую поляну и обустроив ее алтарем, жертвенником для огня, резервуаром для воды, уличным колоколом как орудием воздуха. Я переобустроила одну из комнат в московской квартире, чтобы она легче превращалась в Храм, когда у меня возникает в том нужда. В двух астральных мирах, которые я регулярно посещаю, у меня также возникли свои особые места поклонения и совершения ритуалов. В конце концов, обустройство Храма в различных локациях стало сниться мне во сне. Я стала анализировать идею Храма в контексте символизма Второй степени и постепенно возникла идея этой работы. В ней я не буду подробно разбирать особенности сакральной архитектуры, как и не буду рассматривать все возможные трактовки и соответствия довольно широкого образного ряда Храма. Остановлюсь на том, что оказалось для меня важным и в чем-то даже определяющим именно в контексте символизма проживаемой мною степени.

Вся магическая работа, в том числе и общение с различными ангелами, демонами и духами, должна проходить в Храме. Храм — это не обязательно какое-либо здание или помещение. Это в первую очередь само сакральное пространство, место соединения Небесного и Земного³.

В Книге Астарты или берилла Алистер Кроули пишет:

«О главном месте служения. Это Сердце Служителя, которое должно быть символически представлено самым его любимым помещением или местом. И в самом дорогом ему уголке этого места должно расположиться святилище его храма»⁴.

Вторая степень символически соотносится с сердечной чакрой анахата. Анахата – место встречи Бога и Человека. Это чакра Жрецов – тех, кто устанавливает связь людей с богами. Именно с этим связано рукоположение в Дьяконы ГКЦ на этой степени. В структуре ГКЦ во время Гностической Мессы именно Дьякон осуществляет коммуникацию между прихожанами с одной стороны и Жрецом и Жрицей, выражающими собой в Мессе божественный принцип – с другой.

Овладев умениями Первой степени, посвящаемый во Вторую степень становится Магом. Теперь на Второй степени он должен научиться применять эти умения в жизни, создать свой собственный кодекс правил поведения, который согласуется с высшей Божественной волей, которую он познает в своем сердце, через сердечную чакру – Анахату, чтобы в конце стать Мастером Магом – Магом, творящим свою магию в гармонии с миром, с тем, что подсказывает ему божественный голос в его сердце.

А для этого, прежде всего, нужен баланс:

Прежде всего, знай — о ты, соискатель нашего древнего Ордена! — что основание Работы есть Равновесие⁵.

Итак, о желающий обрести Дары Магии, укрепи свою душу на основании неколебимом⁶…

В работе «Сердце Мастера» Кроули называет сердце Мастера святилищем⁷, а в «Мастере Храма» его ученик Чарльз Стенсфилд Джонс⁸ именует тот Храм, что создает практикующий в материальном мире - символом «того величайшего Храма, коий есть твое ВЫСШЕЕ «Я»»⁹.

Если приходя в Храм экзотерических религий, человек вступает в пространство, которое само по себе является сакральным, то маг всегда сам создает и освящает для работы свой Храм, даже если и использует некое сакрализованное место или помещение. Таким образом, Храм, в котором работает Маг, всегда является частью его самого, а он является частью, центром, сердцем своего Храма. Маг находится в сердце Храма, а настоящий, главный Храм, как пишет Кроули, находится в сердце Мага. Маг-демиург творит и меняет свое внутреннее состояние, свою внутреннюю вселенную, которая символизирует и непосредственно влияет на Вселенную внешнюю¹⁰. «При вызывании же Маг сам становится Макрокосмом и творит некий Микрокосм»¹¹, — пишет Кроули, таким образом, макрокосм, то есть весь мир, во время магической операции превращается в микрокосм – творение, а сердце мага – его святилище – расширяется до границ макрокосма, поскольку он сам становится Творцом – Богом сотворяемого мира.

В этом смысле крайне любопытна христианская иконография средних веков, где мы видим формально обратную, но, по сути, сходную картину. В молитвенных сборниках мистически настроенных монахинь и бегинок¹², вызывающих у себя видения Иисуса и Святого Семейства, в этот период стали появляться изображения сердца Христова как дома для чистой монашеской души. На одном из изображений монахиня поднимается по лестнице на крест и залезает прямо внутрь проткнутого острием копья сердца Спасителя. Там она ведет беседы с младенцем Иисусом и получает из его рук евхаристию. На другом подобном рисунке мы видим Троицу с Богоматерью, которые обнимаются внутри здания в форме сердца — у него есть дверка, окно и даже лесенка, а на печной трубе-аорте сидит Агнец Божий, символ Христа¹³.

Вот как раз о параллелях Храма физического и метафизического мы и поговорим.

Изначально я исходила из довольно очевидной идеи о том, что Храм физический является местом встречи Человека и Бога – местом нисхождения божественной энергии вниз и вознесения молитвы ввысь. Как и сердце человека является местом встречи божественного и человеческого.

В принципе, это совпадает и с христианской иконографией и значением символа сердца в философии, религии, иконографии. Сердце здесь равнозначно человеческой душе, что продолжает более древнюю традицию его толкования: еще древнегреческий автор Артемидор в работе о толковании сновидений писал «Еще оно [сердце] означает дух и дыхание, ибо оно - вместилище их»¹⁴. Таким образом, что в душе, то и в сердце. А сердце – и есть святилище нашего Храма.

Очень показательном в этом смысле является трактат Иоганна Госснера «Сердце человеческое: или храм Божий, или жилище дьявола», опубликованное в Берлине в 1812 году. Используя более старые сборники эмблем, Госснер создает свою версию войны Господа с дьяволом за человеческую душу. В сердце доброго человека изображены христианнейшие знаки — Вифлеемская звезда, всевидящее око Божие, церковь, рыба и хлеб (символы чудес Христа), а также сам распятый Спаситель. Вокруг стоят демоны и нечестивые люди, пытающиеся соблазнить праведника. У грешника в сердце правит дьявол, окруженный воплощениями грехов: павлин представляет гордыню, змея — зависть, жаба — жадность, черепаха — лень, коза — похоть, свинья — чревоугодие, а пантера — гнев¹⁵.

Однако же во время работы над зодческой я поняла, что аналогия «Сердце-Храм» намного глубже, и я бы сказала, что именно на примере аналогии между Сердцем Человека и Храмом Божества можно показать одно из важных отличий Телемы от христианства. И в тоже время, аналогия эта затрагивает многие пласты символизма именно Второй степени, важнейшее значение в котором отведено равновесию стихий и управлению силами сфинкса.

Итак, сердце христианина – или храм Божий, или жилище дьявола. А что же господствует в сердце-храме Мага?

«Пока не установилось равновесие, лицо не видело лица». Так сказано в самой священной из книг древней каббалы¹⁶. Одно из упомянутых здесь лиц — Макрокосм, второе — Микрокосм...

…Цель всякой магической церемонии — соединить Макрокосм с Микрокосмом. Здесь, как и в оптике, угол падения равен углу отражения¹⁷.

Здесь мы находим отсылки к гностическим максимам:

То, что внизу, аналогично тому, что вверху.

И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи¹⁸.

Если не сделаете среди вас нижнее верхним и правое левым, не войдете в царствие мое¹⁹.

В главе VIII «О Равновесии; а также общий и частный метод подготовки убранства Храма и Орудий Искусства» в Магии в теории и на практике Кроули уделяет равновесию стихий, точнее сторон света, которые с этими стихиями соотносятся через размещенные на них стихийные орудия, в храмовом пространстве и на алтаре особое внимание, что видно уже из самого названия главы.

Кроули пишет:

Необходимо привести Макрокосм и Микрокосм в точное равновесие, как по вертикали, так и по горизонтали, а иначе образы не совпадут.

Маг утверждает это равновесие, подготавливая убранство Храма. Не должно быть никакой асимметрии. Если что-то находится на севере, то на юге следует поместить нечто равноценное, но противоположное по сути. Это правило настолько важно и смысл его настолько очевиден, что ни один человек, обладающий хотя бы посредственными способностями к Магии, ни на мгновение не потерпит в убранстве Храма неуравновешенного предмета. В нем тотчас же пробудится инстинктивное возмущение. Потому-то так тщательно выверяются соотношения размеров между магическими орудиями, Алтарем, магическим Кругом и самим Магом. Негоже, если Чаша будет как наперсток, а Жезл — как ткацкий навой.

Расположение орудий на Алтаре должно выглядеть уравновешенным. Не должно быть никакой асимметрии и в атрибутах Мага. Если в правой руке Маг держит Жезл, то в левую пусть возьмет Кольцо, Анх, Колокол или Чашу. Совершив движение вправо, сколь угодно незначительное, пусть уравновесит его таким же движением влево, а движение вперед — движением назад; и пусть уточняет всякую мысль предположением, что в ней содержится мысль противоположная. Призывая Суровость, пусть упомянет, что Суровость есть орудие Милосердия; призывая Постоянство, пусть покажет, что основанием Постоянства являются непрерывные Перемены (так, стабильность молекулы поддерживается быстрым движением составляющих ее атомов).

Итак, пусть всякая мысль, подобно сторонам треугольника, опирающимся на две противоположности, восходит к вершине, преодолевая противоречие между ними высшей гармонией.

Мысль, не уравновешенную и не уничтоженную таким образом, использовать в Магии небезопасно²⁰.

Поясняя эту мысль Кроули добавляет, что сама сущность магического призвания состоит в интуитивном понимании основополагающих законов Вселенной. Инстинкт Мага — это подсознательное утверждение структурного тождества Макрокосма и Микрокосма. А один из центральных законов Вселенной – закон равновесия, поскольку равновесие — это необходимое условие проявленного бытия²¹. И в Книге 777 Кроули также отмечает, что «Крест Равновесия скрыто или явно присутствует во всех компонентах храмового убранства»²². Именно глубинное понимание этого вселенского закона равновесия и позволяет Магу стать Мастером Магом – освоить не только магию, но и мастерство самой жизни.

Не исключено, что на эту подчеркнутую идею равновесия в убранстве Храма повлияла и особенность архитектуры египетских Храмов:

Египетским храмам присуща исключительно прямоугольная форма, причем как в горизонтальной, так и в вертикальной проекции; и ни в одну историческую эпоху здесь не встречаются криволинейные сооружения. Возможно, этим мы обязаны египетскому ландшафту, для которого характерны прямые линии, вертикальные, горизонтальные или косые; и так как зодчие не знали ничего иного, построенные ими здания соответствовали своему окружению²³.

Если Ахад именует «материальный» Храм символом «того величайшего Храма, коий есть твое ВЫСШЕЕ «Я», то есть делает упор на сакральной стороне этого помещения, то апостол Павел называет тело человека божественным храмом, таким образом соединяя материальную и сакральную его стороны:

Разве не знаете, что вы - храм Божий, и Дух Божий живет в вас? ²⁴

Кроули уделяет особое внимание формированию правильного отношения к телу:

Почитай свое физическое тело и не пренебрегай им, ибо оно дает тебе временную связь с миром внешним и материальным. А потому не допускай, чтобы события материального мира нарушали твое внутреннее Равновесие. Укрепляй и сдерживай животные страсти, воспитывай чувства и разум, питай Устремление к Высшему²⁵.

И здесь, на мой взгляд, замечательно описаны основные и в чем-то противоречивые функции, не только тела, но и Храма – это одновременно и место встречи духовного и материального, внешнего и внутреннего, божественного и человеческого (оно дает тебе временную связь с миром внешним и материальным), но в то же время это и преграда, нечто, что разделяет, отделяет сакральное пространство внутри от профанного пространства снаружи (не допускай, чтобы события материального мира нарушали твое внутреннее Равновесие).

Эта двойственность сродни двойственности Тифарет – сефиры, также как и чакра Анахата соотносящейся с сердцем человека и также связывающей на Древе Жизни Бога и Человека. Тифарет – божественный сын, который есть дверь к Отцу²⁶, однако, дверь – это не только проход в стене, но это и то, что разделяет помещения-миры.

Любопытно, кстати, в связи с этим, что в эссе «Гематрия» Кроули указывает, что еврейское слово בירה, которое означает «храм, дворец» по гематрии (217)²⁷ совпадает со словом אויר – «воздух»²⁸. А именно воздух является стихийным соответствием всего срединного столпа, начиная с Йесод, и именно стихия воздуха является ведущей стихией Второй степени ОТО.

Сердце также может быть соотнесено с воздухом: древние греки, как уже упоминалось, полагали сердце одним из главных органов — в нем хранилась пневма, то есть воздух, источник жизни, распространявшийся по артериям²⁹. Это возвращает нас к проведенной вначале моей работы аналогии Сердца и Храма.

Эту же двойственность Кроули описывает и в Книге Алеф в главе, посвященной Черным Братьям:

Поэтому ему дается Выбор: либо уничтожить свой Храм и отречься от Жизни своей, распространив ее на Жизнь Всеобщую, либо же воздвигнуть Крепость вкруг этого Храма и поселиться в ней, в ложной Сфере Даат, пребывающей в Бездне. И для Адептов Нашего Священного Ордена этот Выбор ужасен, ибо требует отречься даже от Того, с Кем они достигли Познания и Собеседования.

Однако, парадокс в том, что прежде, чем Храм рушить, его надо сначала построить. Как говорил один мой знакомый маг: прежде чем приносить свою личность в жертву высшему божеству, будь добр ее сформировать как следует, ибо не пристало приносить богам в жертву абы что.

Кроме того, Храм – это место освящения и выстраивания приоритетов (Укрепляй и сдерживай животные страсти, воспитывай чувства и разум, питай Устремление к Высшему). Если в профанной жизни нас легко поглощают мелочи быта - эти вечные спутники Хоронзона, то в пространстве Храма мы вспоминает о главном, о том, ради чего мы желаем укреплять свои тела³⁰ и занимаемся всем остальным.

Храм — это святилище. В нем не место разногласиям и неуравновешенным силам. Это святое место, очищенное молитвами и обрядами³¹.

После очищения Первой степени естественным образом следует освящение, и именно Храм символически являет сбой то самое освященное пространство, пространство святости, не зря, один из синонимов Храма, либо же обозначение наиболее сакральной его части - Святилище.

В Средневековье полагали, что на сердцах буквально высекаются наши чувства и сокровенные мысли — именно поэтому о некоторых монахах, живущих в аскезе, сообщалось, что после смерти на их сердцах находили изображение Господа или имя Христа, свидетельствующие об их любви к Богу и праведной жизни³².

Монах-мистик Генрих Сузо будто бы вырезал у себя над сердцем надпись самостоятельно:

„Ах, всесильный Боже, дай мне сегодня силу и мужество исполнить мое желание, ибо сегодня Ты должен проникнуть вглубь моего сердца“. И начал резцом сечь свое тело, двигая острие вверх и вниз, влево и вправо, пока над его сердцем не появилось имя IHS. Из-за глубоких порезов из его тела изобильно стекала по его груди кровь. Разгоряченный любовью, он смотрел на это с такой радостью, что почти не чувствовал боли³³.

Таким образом, сердце освящается чувствами и мыслями также как обычное здание освящается нашими действиями, молитвами, призываниями и оба они сакрализуются, превращаются в Храм.

Одним из прообразов такого святого Храма является пирамида с квадратным основанием.

Пирамида, покоящаяся на четырехугольном основании и сужающаяся вверх и к центру в одну точку,— очень уместный символ устремления. Пять углов Пирамиды символизируют Микрокосм — четыре стихии, увенчанные Духом. Духовную Пирамиду — точно так же, как и материальную,— воздвигают камень за камнем, усердно и терпеливо³⁴.

Образно это четыре стихии, которые становятся основой, основанием, опорой для возносящегося вверх Духа. В этом символе все стихийные треугольники мы видим обращенными вершиной вверх – к Богу. Строительство как материальной, так и метафизической пирамиды — процесс долгий и трудный.

В работах Кроули образы Пирамиды и Сфинкса тесно переплетены. В Книге Алеф Кроули пишет:

…эта Сфинкс, будучи совершенной в истинном Равновесии, тем не менее, проявляется как Женское Начало, дабы стать дополнением Пирамиды, то есть Фаллоса, — чистого Образа нашего Отца-Солнца, Творческого Единства³⁵.

Именно в овладении силами Сфинкса и должен в первую очередь совершенствоваться маг Второй степени. И своеобразным итогом этого совершенствования становится именно обретение Храма-Пирамиды:

Теперь, утвердившись как Сфинкс, ты, наконец, можешь предстать перед Пирамидой³⁶.

Кроули описывает эту Пирамиду так:

Она также покоится на четырехчастном Основании Закона и имеет Четыре Стороны — Треугольники Света, Жизни, Любви и Свободы, соединяющиеся в Точке Совершенства, которая есть Хадит, ждущий Поцелуя Нуит³⁷.

Отметим, однако, что символ пирамиды связан не только со стихиями и Духом, в Древнем Египте пирамида была усыпальницей. Однако смерть для египтянина представляет нечто совсем иное, чем для современного человека. Достаточно сказать, что название «Египетской книги мертвых» буквально переводится, как «Книга выхода в свет», а умерший именуется в ней не иначе, как Осирис. То есть смерть – это обожение, становление Богом. По сути, вся жизнь египтянина была лишь подготовкой к смерти – переходу в мир богов. И пирамида – это и есть место свершения этого таинства обожения. «Разделением Духа и материи. Дух исходит в царство вне жизни (божественное), материя возвращается к Земле (Тау)»³⁸.

Кроули отмечает:

…Теургической Работе должна предшествовать вся Работа по Развитию Добродетелей Сфинкс, ибо Господь не сойдет во Храм, устроенный дурно, и не пребудет в Святилище недостойном³⁹.

Храм, устроенный недостойно, это тот, где "Духу Святому отказывают в праве войти в Его Храм»⁴⁰, Храм, использующийся для колдовства, а не для магии, то есть для иллюзорных манипуляций, не меняющих сути вещей⁴¹, и в первую очередь – сути (сердца) самого мага, ведь Высшая Магия – магия пресуществления себя, она освящает и приближает к божественности в первую очередь самого мага.

Храм должен быть достойным, чтобы в нем поселился Бог. Разумеется, он не станет достойным вполне, пока его не увенчает Божественное Присутствие,— но основание и стены его должны быть достаточно крепкими, чтобы выдержать призванную силу⁴².

Отсутствие равновесия, то есть недостойное устройство Храма – это и есть один из первостепенных способов нашего отказа Святому Духу в праве войти в Его Храм, то есть наше сердце.

Кроули дает важный совет, что необходимо делать, дабы Храм был устроен как подобает:

…следи за тем, чтобы ни сам ты, ни кто-либо другой не нарушал ее [храмовой комнаты] гармонии ни помыслами, ни действиями⁴³

Итак, если в христианской иконографии мы видим, что в сердце человека – его Храме, святилище, селится либо Бог, освящая его, либо Дьявол, оскверняя его, то в Храме Мага живет либо порядок, равновесие и гармония, либо… Хоронзон – демон рассеяния. Если в нашем физическом Храме Хоронзон просто сеет беспорядок и дисгармонию, то в нашем метафизическом святилище – в сердце – он действует намного более разрушительно, поскольку неуравновешенные мысли, чувства, желания и действия из орудий Мага превращаются в его хозяев. И чтобы стать Мастером Магом, необходимо научиться в совершенстве владеть всеми этими орудиями, управлять ими по своей Воле.

Однако, вторая степень О.Т.О. не только про высокие магические и духовные устремления. Степень эта носит название «Жизнь» и соответствует сознательной жизни человека-творца. И все те принципы, о которых говорилось в моей работе – равновесие, выстраивание приоритетов, освящение - могут быть распространены не только на устройство Храма Мага и не только на наше сердце или душу, вместилищем которой оно является, если верить грекам, но и на всю жизнь Мага.

По сути, вся жизнь Мага становится его Храмом, тем пространством, которое он освящает для своей магической работы. И вся его жизнь должна быть обустроена и выстроена так, чтобы он ни на миг не забывал о том, что Господь не сойдет во Храм, устроенный дурно, и не пребудет в Святилище недостойном.